Chương 10: Alpha là Omega

Yoga - Từ anpha tới ômêga

Yoga - The Alpha and the Omega

Osho 

Tập 02

 

Chương 10: Alpha là Omega

Câu hỏi thứ nhất:

Osho ơi,

Ý nghĩ tích cực có đem lại hạnh phúc nữa không - như ao ước về chứng ngộ?

Điều đó là quá nhiều để hỏi từ các suy nghĩ tích cực, bởi vì chứng ngộ ở bên ngoài nhị nguyên, nó không tiêu cực không tích cực. Khi cả hai cực bị mất đi, nó xảy ra. Với ý nghĩ tích cực nhiều điều là có thể - không phải chứng ngộ. Bạn có thể hạnh phúc, nhưng không phúc lạc. Hạnh phúc tới và đi; cái đối lập bao giờ cũng tồn tại cùng nó. Khi bạn hạnh phúc, ngay bên cạnh của hạnh phúc, bất hạnh đang chờ đợi thời điểm riêng của nó. Nó đang đứng xếp hàng. Khi bạn đang yêu, nó là tích cực; ghét đang đợi thời điểm riêng của nó.

Thực ra, nói bạn có thể bỏ nó là không tốt. Nó mất đi. Nó cũng phải trở thành tiêu cực. Thế thì bạn biết rằng trong cuộc sống này không có gì như hạnh phúc cả. Hạnh phúc là thủ đoạn cho bất hạnh tới. Nó cũng giống như mối quan hệ giữa trứng và gà. Gà là gì? Nó cách của trứng quay lại. Và trứng là gì? Nó là cách của gà quay lại.

Tích cực và tiêu cực không thực sự đối lập. Chúng giống như gà và trứng, mẹ và con. Chúng giúp nhau và tới từ nhau. Nhưng hiểu biết này là có thể chỉ khi tiêu cực đã bị vứt bỏ. Thế thì bạn cũng có thể vứt bỏ cái tích cực. Và thế thì bạn có thể duy trì trong khoảnh khắc dịch chuyển đó, điều là khoảnh khắc vĩ đại nhất trong sự tồn tại. Bạn sẽ không bao giờ cảm thấy khoảnh khắc khác lâu thế - dường như nhiều năm qua đi, bởi vì chân không...

Bạn mất mọi mối quan hệ; toàn thế quá khứ mất đi, đột nhiên trống rỗng, không biết bạn ở đâu, bạn là ai, cái gì đang xảy ra.

Đây là khoảnh khắc của điên khùng. Nếu bạn cố gắng trở lại từ khoảnh khắc này bạn bao giờ cũng sẽ vẫn còn điên. Nhiều người điên qua thiền. Từ khoảnh khắc này họ rơi trở lại, và bây giờ không có gì để rơi trở lại bởi vì tích cực - tiêu cực đã bị vứt bỏ. Chúng không còn tồn tại; ngôi nhà không còn đó nữa. Một khi bạn rời khỏi ngôi nhà, nó biến mất. Điều đó tuỳ vào bạn; nó không phải là thực thể tách rời.

Tâm trí không phải là thực thể tách rời. Điều đó tuỳ bạn. Một khi bạn rời khỏi nó, nó không còn đó nữa. Bạn không thể quay lại, rơi lại vào nó. Đó là trạng thái của điên khùng. Bạn đã không đạt tới siêu việt, và bạn quay lại và bạn tìm tâm trí - nó không còn đó nữa. Ngôi nhà đã biến mất.

Ở trong trạng thái này là rất, rất đau đớn. Vì lần đầu tiên phiền não thực xảy ra. Do đó thầy, nhu cầu về thầy, người sẽ không cho phép bạn quay lại, người sẽ buộc bạn đi lên trước, bởi vì một khi bạn quay lại sẽ mất nhiều nỗ lực để đem bạn tới điểm đó. Có thể nhiều kiếp bạn có thể bỏ lỡ nó, bởi vì bây giờ không có tâm trí thậm chí để hiểu.

Trong Sufi giáo, trạng thái này được gọi là của người mast - trạng thái của người điên. Trạng thái này thực sự khó hiểu bởi vì người này hiện hữu và không hiện hữu - cả hai. Người đó cười và khóc cùng nhau. Người đó đã mất mọi hướng. Người đó không biết khóc là gì và cười là gì. Có mâu thuẫn nào không? Người đó tự đánh bản thân mình và tận hưởng, mở hội đánh bản thân mình. Người đó không biết người đó đang làm gì, liệu điều đó là có hại hay không hại. Người đó trở thành phụ thuộc hoàn toàn. Người đó trở thành giống như đứa trẻ nhỏ; người đó phải được chăm sóc.

Nếu ai đó đi vào trong thiền mà không có thầy, điều này có thể là kết quả. Có thầy, thầy sẽ là rào cản. Thầy sẽ chỉ đứng đằng sau bạn và thầy sẽ không cho phép bạn quay lại. Thầy sẽ trở thành tảng đá. Và, thấy không cách nào quay lại, bạn sẽ phải lấy cú nhảy. Không ai có thể lấy điều đó thay cho bạn được, không ai có thể ở cùng bạn vào khoảnh khắc đó; nhưng một khi bạn lấy cú nhảy bạn đã siêu việt lên trên mọi nhị nguyên. Tiêu cực, tích cực, cả hai đều qua đi - và đây là chứng ngộ.

Tôi nói về tích cực để cho bạn có thể vứt cái tiêu cực. Một khi bạn vứt cái tiêu cực bạn bị mắc bẫy. Thế thì cái tích cực phải bị vứt bỏ. Từng bước đều dẫn tới bước khác theo cách mà bạn lấy bước thứ nhất thì bước thứ hai nhất định tới. Nó là dây chuyền. Thực ra, chỉ bước thứ nhất là phải được lấy; thế rồi mọi thứ khác theo sau. Bước thứ nhất là bước cuối cùng, nếu bạn hiểu. Cái bắt đầu là cái kết thúc: alpha là omega.

Câu hỏi thứ hai:

Osho ơi,

Xin thầy mô tả lỗ hổng phát triển giữa con người của kinh nghiệm tâm linh người đã đạt tới mức độ nào đó của nhận biết cao hơn, thậm chí có kĩ năng và năng lực siêu linh, và người chứng ngộ hoàn toàn - Phật sống.

Đây là khác biệt: người đã trở thành tuyệt đối khẳng định là con người của thành đạt tâm linh. Người đã trở thành tuyệt đối phủ định... Khi tôi nói tuyệt đối phủ định, tôi ngụ ý chín mươi chín phần trăm phủ định, bởi vì phủ định tuyệt đối là không thể được. Khẳng định tuyệt đối là cũng không thể được: phía kia được cần. Lượng có thể đổi, mức độ là khác.

Người có chín mươi chín phần trăm phủ định và một phần trăm khẳng định là người sa ngã nhất, điều người Ki tô giáo gọi là tội nhân - một phần trăm khẳng định. Điều đó nữa cũng được cần chỉ để giúp cho tính phủ định chín mươi chín phần trăm của người đó. Nhưng trong mọi thứ người đó là phủ định. Bất kì cái gì bạn nói, chỉ không là đáp ứng. Bất kì cái gì sự tồn tại đòi hỏi, chỉ không là đáp ứng. Người vô thần là người không thể nói có với bất kì cái gì, người đã trở thành không có khả năng nói có, người không thể tin cậy được. Người này chịu khổ địa ngục. Và bởi vì người đó nói không với mọi thứ, người đó trở thành một cái không, cái không ngáp dài; giận dữ, bạo hành, kìm nén, buồn bã, mọi thứ cùng nhau - người đó trở thành địa ngục được nhân cách hoá.

Khó tìm ra một người như vậy bởi vì khó là người như vậy. Sống trong địa ngục chín mươi chín phần trăm là rất khó. Nhưng chỉ để giải thích cho bạn, tôi đang nói điều này. Đây là khả năng toán học. Người ta có thể trở thành nếu người ta cố gắng. Bạn sẽ không tìm được người như vậy ở đâu cả. Ngay cả một Hitler cũng không có tính phá huỷ đó. Toàn thể năng lượng trở thành có tính phá huỷ, không chỉ với người khác, mà còn với bản thân người ta nữa. Toàn thể thái độ là tự tử. Khi một người tự tử, người đó nói gì? Người đó đang nói không với cuộc sống qua cái chết của người đó. Người đó đang nói không với Thượng đế, rằng “Ngài không thể tạo ra tôi được. Tôi sẽ phá huỷ bản thân mình.”

Sartre, một trong những nhà tư tưởng lớn của thời đại này, nói rằng tự tử là tự do duy nhất: tự do khỏi Thượng đế. Tại sao tự do khỏi Thượng đế? Bởi vì không có tự do. Bạn không có tự do nào để tạo ra bản thân bạn. Bất kì khi nào bạn hiện hữu, bạn thấy bản thân bạn đã được tạo ra. Sinh bạn không thể lấy: đó không phải là tự do của bạn. Nhưng Sartre nói, “Bạn có thể cam kết với cái chết. Đó là tự do của bạn.” Bạn có thể nói ít nhất một điều dứt khoát với Thượng đế: “Tôi tự do.” Người này người sống bao giờ cũng gần với vực thẳm của tự tử là tội nhân lớn nhất, cuối cùng.

Theo chủ nghĩa hiện sinh, điều Sartre thuyết giảng, những lời này đã trở thành rất có nghĩa: phiền não, chán chường, buồn bã. Chúng phải trở thành có nghĩa vì người này sẽ sống trong phiền não, chán chường. Nhưng một phần trăm khẳng định là được cần. Người đó sẽ nói có với cái chán, với tự tử, với phiền não. Chỉ với ngần này thôi người đó có nhu cầu nói có. Đây là con người hiện đại, người đang tới ngày càng gần với linh hồn bị lạc này. Đây là tội nhân, người sa ngã.

Ở đỉnh kia tồn tại người tâm linh. Ở đỉnh kia, chín mươi chín phần trăm khẳng định, một phần trăm phủ định, là người tâm linh. Người đó nói có với mọi thứ. Người đó chỉ có một không, và không đó là chống lại không, có vậy thôi. Bằng không người đó là có. Nhưng bởi vì có toàn bộ không thể tồn tại được, người đó có nhu cầu nói không.

Người này đạt tới nhiều thứ bởi vì tâm trí khẳng định có thể cho bạn hàng triệu thứ. Người này sẽ hạnh phúc, chân thành, tự chủ, bình thản và yên tĩnh, và bởi vì điều này tâm trí sẽ nở hoa và cho mọi phẩm chất khẳng định của nó cho người đó. Người đó sẽ có sức mạnh nào đó. Người đó có thể đọc được ý nghĩ của bạn, người đó có thể chữa lành cho bạn. Phúc lành của người đó sẽ trở thành lực. Chỉ bằng việc ở gần người đó, bạn sẽ được lợi. Theo cách tinh tế người đó là phúc lành.

Mọi siddhis - mọi quyền năng mà yoga nói tới và Patanjali sẽ nói tới về sau - sẽ là dễ dàng cho người đó. Người đó sẽ là con người của phép màu, cái chạm của người đó sẽ là phép thần thông. Bất kì cái gì cũng là có thể bởi vì người đó có chín mươi chín phần trăm tâm trí khẳng định. Tính khẳng định là một lực, một quyền năng. Người đó sẽ rất mạnh, nhưng dầu vậy người đó không chứng ngộ. Và sẽ dễ hơn cho bạn nghĩ về người đó như đã chứng ngộ hơn là nghĩ về người đã chứng ngộ là chứng ngộ, bởi vì người chứng ngộ đơn giản đi ra bên ngoài bạn. Bạn không thể hiểu được người đó, người đó trở thành không thể nào hiểu nổi.

Thực ra, người chứng ngộ không có quyền năng bởi vì người đó không có tâm trí. Người đó không phải là huyền bí. Người đó không có tâm trí, người đó không thể làm được gì. Người đó là điều tối thượng trong vô làm. Phép màu có thể xảy ra quanh người đó, nhưng chúng xảy ra bởi vì tâm trí bạn, không bởi vì người đó, và đó là khác biệt. Người tâm linh có thể làm phép màu, không phải người chứng ngộ. Phép màu là có thể, nhưng chúng sẽ xảy ra bởi vì bạn, không bởi vì người đó. Tin cậy của bạn, đức tin của bạn sẽ làm phép màu bởi vì bạn trở thành tâm trí khẳng định trong khoảnh khắc đó.

Như Jesus.... Một người đàn bà chạm vào áo choàng của ông ấy; ông ấy đang di chuyển trong đám đông, và người đàn bà này nghèo thế và già thế, bà ấy không bao giờ có thể tin được rằng Jesus sẽ bạn phúc lành cho bà ấy, cho nên bà ấy nghĩ chắc là tốt để ở trong đám đông và khi Jesus đi qua, chỉ chạm vào áo choàng của ông ấy. “Nó là áo choàng của ông ấy, và chính việc chạm là đủ. Và mình nghèo thế và già thế, ai sẽ lo tới mình, ai sẽ bận tâm? Sẽ có nhiều người, và Jesus sẽ quan tâm tới họ.” Thế là bà ấy đơn giản chạm vào chiếc áo choàng.

Jesus nhìn lại, và bà già nói, “Tôi được chữa lành rồi!”

Jesus nói, “Đó là bởi vì đức tin của bà. Ta đã không làm gì cả, bà đã làm nó cho bản thân bà.”

Nhiều phép màu có thể xảy ra, nhưng người mà chứng ngộ không thể làm gì được. Tâm trí là người làm, người làm của tất cả. Khi tâm trí không có đó, việc xảy ra có đó nhưng không có việc làm. Người chứng ngộ, thực ra, không còn nữa. Người đó tồn tại như một vô thực thể, như cái trống rỗng. Người đó là điện thờ - trống rỗng. Bạn có thể đi vào trong người đó, nhưng bạn sẽ không gặp người đó. Người đó đã đi ra ngoài các cực. Người đó là cõi bên kia vĩ đại. Bạn sẽ lạc trong người đó, nhưng bạn không thể tìm ra người đó.

Con người của quyền năng tâm linh vẫn ở trong thế giới. Người đó là đối lập cực của bạn. Bạn cảm thấy bất lực; người đó cảm thấy có lực. Bạn cảm thấy không khoẻ; người đó có thể chữa lành cho bạn. Nó nhất định là như vậy. Bạn là phủ định chín mươi chín phần trăm; người đó là khẳng định chín mươi chín phần trăm. Chính cuộc gặp gỡ là giữa bất lực và có lực. Khẳng định là có lực, phủ định là bất lực. Và bạn sẽ rất bị ấn tượng bởi người như vậy, và điều đó trở thành nguy hiểm cho người đó: bạn càng bị ấn tượng bởi người đó, bản ngã càng mạnh thêm. Với người phủ định, bản ngã không thể rất nhiều được bởi vì bản ngã cần lực khẳng định.

Đó là lí do tại sao trong tội nhân bạn có thể tìm ra người rất, rất khiêm tốn, nhưng không bao giờ thấy trong thánh nhân. Thánh nhân bao giờ cũng bản ngã. Họ là ai đó - có quyền, được chọn, ưu tú, sứ giả của Thượng đế, nhà tiên tri. Họ là ai đó. Tội nhân là khiêm tốn - e ngại về bản thân mình, đi đứng cẩn thận; người đó biết người đó là ai. Điều đã xảy ra nhiều lần là tội nhân đã lấy cú nhảy trực tiếp và đã trở nên chứng ngộ, nhưng nó chưa bao giờ dễ dàng thế cho con người của quyền năng tâm linh bởi vì chính quyền năng trở thành cản trở.

Patanjali sẽ nói nhiều về điều đó. Ông ấy có một phần đầy đủ về những lời kinh này được dành cho vibhuti pada, cho chiều hướng này của quyền năng. Và ông ấy đã viết toàn thể phần này chỉ để làm cho bạn thậm trọng rằng bạn không trở thành nạn nhân của nó, bởi vì bản ngã là rất tinh vi. Nó là hiện tượng tinh vi thế và là lực lừa dối thế, và bất kì chỗ nào có quyền năng nó đều hút vào đó. Nó là hiện tượng hút, bản ngã này. Cho nên trong thế giới bản ngã tìm ra chính trị, danh vọng, quyền lực, của cải. Thế thì nó cảm thấy như là ai đó. Bạn là tổng thống của một nước hay thủ tướng: thế thì bạn là ai đó. Hay bạn có hàng triệu đô la - thế thì bạn là ai đó: bản ngã được làm mạnh.

Trò chơi vẫn còn như cũ bởi vì khẳng định không phải là ở bên ngoài thế giới này. Khẳng định là ở bên trong thế giới - tốt hơn phủ định, nhưng thế thì nguy hiểm cũng nhiều hơn, bởi vì một người mà cảm thấy bản thân mình rất vĩ đại vì mình là thủ tướng hay tổng thống hay người rất giầu, cũng biết rằng người đó không thể mang được cái giầu này ra ngoài cái chết. Nhưng người cảm thấy quyền năng vì các lực tâm linh như ESP, đọc ý nghĩ, thần nhãn, thần nhĩ, du hành thể vía, chữa lành, cảm thấy bản ngã hơn. Người đó biết người đó có thể mang những quyền năng này ra ngoài cái chết. Và vâng, chúng có thể được mang đi, bởi vì chính tâm trí được sinh ra, và những lực này thuộc vào tâm trí.

Của cải thuộc vào thân thể, không thuộc vào tâm trí: bạn không thể mang nó được. Quyền năng chính trị thuộc vào thân thể. Khi bạn chết bạn là không ai cả. Nhưng những lực này, những quyền năng tâm linh này thuộc về tâm trí, và tâm trí đi từ thân thể này sang thân thể khác. Nó được mang đi. Bạn sẽ được sinh ra trong kiếp sau như một đứa trẻ có quyền năng từ chính lúc ban đầu, bạn sẽ có lực từ trong bạn. Do đó, nhiều hấp dẫn; do đó, nguy hiểm hơn.

Nhớ lấy, đừng cố trở thành tâm linh. Tâm linh là chống lại vật chất, cũng như phủ định là chống lại khẳng định. Thực ra, chúng không là đối lập. Phẩm chất của cả hai là như nhau. Cái này là cao siêu và tinh tế; cái kia là thô thiển và kém cỏi, nhưng cả hai là như nhau. Đừng bị lừa bởi quyền năng tâm linh. Và bất kì khi nào quyền năng tâm linh bắt đầu nảy sinh trong bạn, bạn phải tỉnh táo hơn bao giờ - và chúng sẽ nảy sinh. Khi bạn thiền nhiều hơn, tâm trí sẽ trở nên được tinh luyện hơn. Và khi tâm trí được tinh luyện, hạt mầm mà bạn đã từng mang bao giờ cũng bắt đầu mọc ra. Bây giờ đất là sẵn sàng và thời vụ đã tới và các hoa đó là đẹp.

Khi bạn có thể chạm vào ai đó và chữa lành ngay lập tức, khó mà cưỡng lại cám dỗ này. Khi bạn có thể đem nhiều ích lợi cho mọi người, khi bạn có thể trở thành người phục vụ vĩ đại, rất khó để cưỡng lại cám dỗ này - và ngay lập tức cám dỗ nảy sinh và bạn hợp lí hoá chúng; bởi vì bạn đang làm nó chỉ trong việc phục vụ cho mọi người. Nhưng nhìn vào bên trong đi: qua việc phục vụ mọi người này bản ngã đang nảy sinh, và bây giờ rào cản lớn nhất sẽ có đó.

Chủ nghĩa duy vật không phải là rào cản lớn thế. Cũng giống như tâm trí phủ định nó không phải là rào cản lớn để vứt bỏ. Nó là khổ. Khẳng định là khó vứt bỏ, tâm linh là khó vứt bỏ. Bạn có thể vứt bỏ thân thể dễ dàng: vứt bỏ tâm trí là vấn đề thực. Nhưng chừng nào bạn còn chưa vứt bỏ cả hai vật chất và tâm linh - không cái này không cái nọ - chừng nào bạn còn chưa đi ra ngoài cả hai, bạn không chứng ngộ.

Người được chứng ngộ thực ra trở thành đơn giản rất, rất bình thường. Người đó không có gì đặc biệt, và đó là cái đặc biệt. Người đó bình thường tới mức bạn có thể bỏ qua người đó trên phố. Bạn không thể bỏ qua người tâm linh được. Người đó sẽ mang sóng quanh người đó; người đó sẽ là năng lượng. Bạn sẽ đơn giản được tắm bởi người đó nếu người đó đi qua bạn trên đường - bị hấp dẫn như nan châm.

Nhưng bạn có thể đi qua vị Phật - nếu bạn không biết rằng người đó là vị Phật, bạn sẽ không biết đâu - nhưng bạn không thể đi qua một Rasputin. Và một Rasputin không phải là người xấu: một Rasputin là người tâm linh. Bạn không thể đi qua một Rasputin. Khoảnh khắc bạn thấy ông ấy bạn bị hấp dẫn. Bạn sẽ theo ông ấy cả đời bạn. Điều này đã xảy ra cho sa hoàng. Một khi sa hoàng thấy ông ấy, sa hoàng trở thành nô lệ cho ông ấy. Ông ấy có quyền năng vô biên. Ông ấy tới như gió mạnh; và khó mà không bị hấp dẫn bởi ông ấy.

Khó mà bị hấp dẫn tới vị Phật. Nhiều lần bạn có thể bỏ qua ông ấy. Ông ấy đơn giản thế và bình thường thế, và đó là điều phi thường, bởi vì bây giờ cái phủ định, cái khẳng định cả hai đều mất; ông ấy không còn dưới cõi giới điện nữa - ông ấy tồn tại. Ông ấy tồn tại như tảng đá, như cây cối, ông ấy tồn tại như bầu trời. Nếu bạn theo ông ấy, ông ấy có thể đi vào trong bạn; ông ấy thậm chí không gõ cửa bạn. Không, ông ấy thậm chí không phải là hùng hổ thế. Ông ấy là hiện tượng rất, rất im lặng. Ông ấy là cái không.

Nhưng đây là điều vĩ đại nhất để đạt tới bởi vì chỉ người biết sự tồn tại là gì, chỉ người đó biết hiện hữu là gì. Với phủ định và khẳng định bạn biết tâm trí: phủ định là bất lực, khẳng định là có lực. Đừng bao giờ thử là tâm linh. Nó sẽ tự động xảy ra, bạn không cần thử nó. Và khi nó xảy ra, vẫn còn tách rời.

Có nhiều, nhiều câu chuyện trong quá khứ. Phật có người anh họ, Devadatta là tên ông ta. Ông ta nhận thụ giáo từ Phật. Ông ta là anh họ, và tất nhiên, sâu bên dưới, là ghen tị - và là người rất quyền năng, như Rasputin. Chẳng mấy chốc ông ta đã bắt đầu thu thập người theo riêng của ông ta, và ông ta bắt đầu bảo mọi người, “Ta có thể làm được nhiều điều và điều này Phật không thể làm được gì.”

Tín đồ cứ tới đi tới lại Phật và nói, “Devadatta này đang cố gắng tạo ra giáo phái tách biệt, và ông ta nói rằng ông ta là mạnh hơn.” Và ông ta là đúng, nhưng quyền năng của ông ta thuộc về tâm trí khẳng định. Ông ta đã làm nhiều nỗ lực để giết Phật. Ông ta đã làm một con voi thành điên, tôi ngụ ý là ông ta đã dùng quyền năng khẳng định của ông ta và nó là hiện tượng mạnh thế, con voi trở nên bị mê hoặc, nó xô tới điên dại, nó kéo đổ nhiều cây. Devadatta rất hài lòng bởi vì Phật đang ngồi đằng sau cây, và con voi đang điên - chỉ là năng lượng điên. Nhưng khi con voi tới gần Phật, nó nhìn Phật đang ngồi im lặng sâu trong thiền.... Devadatta phân vân.

Điều gì đã xảy ra? Khi có trống rỗng, mọi thứ đều được hấp thu. Trống rỗng không có giới hạn cho nó. Cái điên bị hấp thu. Không phải là Phật đã làm cái gì - ông ấy đã không làm gì cả, ông ấy chỉ là chân không. Con voi tới và mất năng lượng của nó, trở nên im lặng. Nó trở nên im lặng tới mức tương truyền là Devadatta đã thử nhiều lần, nhưng ông ta không thể làm cho con voi thành điên lần nữa được.

Người chứng ngộ không phải là người chút nào, đó là một điều; người đó không có chút nào, đó là điều khác. Ông ấy dường như có đó, nhưng ông ấy không có. Bạn thấy thân thể ông ấy, nhưng không thấy ông ấy. Bạn càng tìm ông ấy, càng ít có khả năng tìm thấy ông ấy. Trong chính việc tìm kiếm bạn sẽ bị lạc. Người đó đã trở thành vũ trụ. Người tâm linh vẫn là một cá nhân.

Cho nên nhớ lấy, tâm trí bạn sẽ cố gắng trở thành tâm linh. Tâm trí bạn có khao khát được nhiều quyền năng hơn, là ai đó trong thế giới này của không ai cả. Tỉnh táo về điều đó đi. Cho dù nhiều ích lợi có thể được làm qua nó, điều đó là nguy hiểm. Ích lợi chỉ là trên bề mặt. Sâu bên dưới bạn đang giết bản thân mình, và chẳng mấy chốc nó sẽ bị mất và bạn lại sẽ rơi vào trong điều phủ định. Nó là năng lượng nào đó; bạn có thể làm mất nó. Bạn có thể dùng nó, thế thì nó qua đi.

Người Hindu có một phân loại rất khoa học; phân loại đó không tồn tại ở đâu khác. Ở phương Tây họ nghĩ dưới dạng địa ngục và cõi trời - chỉ hai điều. Người Hindus nghĩ theo ba phân loại: địa ngục, cõi trời và moksha. Khó dịch phân loại thứ ba sang tiếng phương Tây bởi vì không có phân loại như vậy. Chúng ta gọi nó là giải thoát, nhưng nó không phải vậy. Nó cho cảm giác này, chỉ là hương thơm của nó, nhưng nó không đích xác là như nhau.

Cõi trời và địa ngục, chúng có đó; cái thứ ba không có đó. Địa ngục là tâm trí phủ định trong sự hoàn hảo của nó; cõi trời là tâm trí khẳng định trong sự hoàn hảo của nó. Nhưng cõi bên kia ở đâu? Ở Ấn Độ họ nói nếu bạn là người tâm linh, khi bạn chết bạn sẽ được sinh ra trên cõi trời. Bạn sẽ sống ở đó hàng triệu năm, hạnh húc, tuyệt đối tận hưởng mọi thứ, nhưng thế rồi bạn sẽ phải rơi lại thế gian. Năng lượng mất đi, bạn sẽ phải quay lại. Bạn thu được năng lượng đặc biệt, thế rồi bạn dùng nó. Bạn sẽ rơi đi rơi lại vào cùng tình huống.

Cho nên ở Ấn Độ họ nói đừng tìm cõi trời. Cho dù bạn sẽ hạnh phúc trong hàng triệu năm, hạnh phúc đó sẽ không là mãi mãi. Bạn sẽ mất nó, bạn sẽ rơi lại. Nó không đáng là nỗ lực. Người Hindu gọi họ là devatas, những người sống ở cõi trời, những người cư ngụ ở cõi trời.

Họ không phải là muktas, họ không chứng ngộ, nhưng họ là khẳng định, họ đã đạt tới đỉnh của năng lượng khẳng định, năng lượng tâm trí. Họ có thể bay trên trời; họ có thể đi từ điểm này của không gian sang điểm khác ngay lập tức không có lỗ hổng thời gian nào. Khoảnh khắc họ ham muốn cái gì đó, ngay lập tức nó được đáp ứng mà không có lỗ hổng thời gian nào. Ở đây bạn ham muốn, ở kia nó được đáp ứng. Họ có thân thể đẹp, luôn trẻ, họ chưa bao giờ trở nên già. Thân thể họ là vàng; họ sống trong thành phố vàng với đàn bà trẻ, với rượu và nhảy múa, và họ liên tục hạnh phúc. Thực ra, chỉ một rắc rối tồn tại ở đó - đó là chán. Họ phát chán. Đó là phủ định duy nhất - một phần trăm phủ định, chín mươi chín phần trăm họ hạnh phúc. Họ đơn giản phát chán, và thỉnh thoảng họ thậm chí còn cố gắng đi xuống thế gian. Họ có thể tới; họ tới và họ cố gắng trộn lẫn với con người chỉ để thoát ra khỏi chán.

Nhưng chung cuộc họ rơi lại, dường như là cuối cùng đi ra khỏi giấc mơ, giấc mơ đẹp, có vậy thôi. Cõi trời là mơ tương ứng theo người Hindu, giấc mơ đẹp. Địa ngục cũng là mơ, cơn ác mộng. Nhưng cả hai đều là mơ bởi vì cả hai đều thuộc về tâm trí. Nhớ định nghĩa này: mọi điều thuộc về tâm trí đều là mơ. Khẳng định, phủ định, bất kì cái gì: tâm trí là mơ. Đi ra ngoài mơ, thức tỉnh, là trở thành chứng ngộ.

Khó nói gì về người chứng ngộ bởi vì ông ấy không thể được định nghĩa. Định nghĩa là có thể nếu có giới hạn nào đó. Ông ấy là bao la như bầu trời; định nghĩa là không thể được. Cách duy nhất để biết một người chứng ngộ là trở thành chứng ngộ. Người tâm linh có thể được định nghĩa, người đó có giới hạn của mình; bên trong tâm trí không có khó khăn trong việc xác định ông ấy.

Khi chúng ta đi tới vibhuti pada, tới lời kinh của Patanjali về siddhis, quyền năng, chúng ta sẽ thấy ông ấy có thể được xác định hoàn toàn. Và ở phương Tây nghiên cứu khoa học đang diễn ra, điều họ gọi là nghiên cứu ‘siêu linh’. Xã hội siêu linh tồn tại khắp nơi trên thế giới. Nhiều đại học bây giờ có phòng thí nghiệm để nghiên cứu siêu linh. Sớm hay muộn điều Patanjali nói sẽ được phân loại và chứng minh một cách khoa học.

Theo một cách nào đó điều đó là tốt. Nó là tốt bởi vì thế thì bạn sẽ có khả năng biết rằng đây là cái gì đó của tâm trí, điều thậm chí có thể được kiểm tra bởi các thiết bị cơ khí, được phân loại và được kết thúc. Bạn không thể có bất kì thoáng nhìn nào qua bất kì thiết bị cơ khí nào về chứng ngộ. Nó không phải là hiện tượng của thân thể hay của tâm trí. Nó là rất khó nắm bắt, huyền bí.

Nhớ một điều: đừng bao giờ thử thu được bất kì quyền năng tâm linh nào. Cho dù tự chúng có tới trên con đường của bạn, vứt bỏ chúng ngay lập tức khi có thể. Đừng di chuyển trong toán của chúng và đừng nghe theo các thủ đoạn của chúng. Chúng sẽ nói, “Cái gì sai trong đó? Mình có thể giúp người khác. Mình có thể trở thành người hảo tâm lớn.” Nhưng đừng trở thành điều đó. Nói đơn giản, “Tôi không tìm kiếm quyền lực và không ai có thể giúp được bất kì ai.” Bạn có thể trở thành việc giải trí, nhưng bạn không thể giúp được bất kì ai.

Và làm sao bạn có thể giúp được bất kì ai? Mọi người di chuyển theo nghiệp riêng của họ. Thực ra, nếu một người của quyền năng tâm linh chạm vào bạn và bệnh của bạn biến mất, điều gì xảy ra? Sâu bên dưới bệnh của bạn đã biến mất; nghiệp của bạn đã được hoàn thành. Đó chỉ là cái cớ rằng nó biến mất bởi việc chạm của người tâm linh. Nó sẽ biến mất: bởi vì bạn đã làm cái gì đó, đó là lí do tại sao nó có đó. Và bây giờ thời gian đã tới....

Bạn không thể giúp được bất kì ai theo bất kì cách nào. Chỉ có một giúp đỡ, và đó là, bạn trở thành cái bạn muốn mọi người trở thành. Bạn đơn giản trở thành cái đó. Chính hiện diện của bạn, không phải việc làm của bạn, sẽ có tính giúp đỡ.

Phật làm gì? Ông ấy đơn giản có đó, sẵn có, như dòng sông. Những người khát, họ tới. Cho dù dòng sông cố gắng thoả mãn cơn khát của bạn, điều đó là không thể được nếu bạn không sẵn sàng. Nếu bạn không mở mồm, nếu bạn không cúi mình để nhận nước, cho dù sông có thể chảy nhưng bạn có thể vẫn còn khát. Và đây là điều đang xảy ra: sông đang chảy và bạn đang ngồi trên bờ mà khát. Bản ngã bao giờ cũng sẽ vẫn còn khát, dù nó đạt tới bất kì cái gì. Bản ngã là cơn khát. Nó là của linh hồn, không của bản ngã.

Câu hỏi thứ ba:

Osho ơi,

Cái gì là bí mật của cách thầy có thể làm việc trên nhiều người chúng tôi vào cùng lúc thế?

Bởi vì tôi không làm việc chút nào! Tôi đơn giản ở đây thôi. Chẳng tạo ra khác biệt gì về bao nhiêu người đang ở quanh tôi. Nếu tôi làm việc, thế thì, tất nhiên, làm sao tôi có thể làm việc trên nhiều người cùng lúc vậy? Công việc của tôi có phẩm chất khác: thực ra nó không phải là công việc. Tôi phải dùng những lời này bởi vì bạn. Tôi đơn giản ở đây. Mọi sự sẽ xảy ra nếu bạn cũng ở đây. Tôi sẵn có. Nếu bạn cũng sẵn có, mọi sự sẽ xảy ra bởi bản thân chúng; không cái gì được cần để được làm.

Sự gặp gỡ được cần tới bởi hai sự sẵn có, hai hiện diện; thế thì mọi sự xảy ra bởi bản thân chúng. Bạn làm gì khi bạn để hạt mầm vào trong đất? Bạn làm gì? Chỉ có việc gặp gỡ của hạt mầm và đất và mọi sự xảy ra bởi bản thân chúng, chỉ giống điều đó.

Tôi ở đây. Nếu bạn cũng ở đây... và đó là vấn đề: bạn có thể dường như là ở đây và bạn có thể không ở đây. Thế thì không cái gì xảy ra. Tôi ở đây. Nếu bạn cũng ở đây, mọi sự xảy ra bởi bản thân chúng - cũng giống như điều đó. Tôi không làm cái gì cả, bằng không tôi sẽ bị mệt mỏi về bạn. Tôi chưa bao giờ mệt mỏi bởi vì tôi không làm gì cả. Bạn không thể làm tôi mệt mỏi được, tôi không chán - bằng không, tôi sẽ bị chán. Thậm chí bạn bị chán với bản thân bạn, nhiều người thế trong các bạn.

Chuyện đã xảy ra trong cộng đồng Do Thái. Một giáo sĩ đe doạ bỏ đi, và ngày linh thiêng đã tới gần và các uỷ viên lo nghĩ về phải làm gì. Bây giờ thực là khó, vào khoảnh khắc đó, để tìm ra giáo sĩ mới, và người cũ là cứng rắn. Cho nên họ cố gắng thuyết phục ông ấy. Họ cử một đoàn đại biểu gồm ba uỷ viên, và họ bảo các uỷ viên thuyết phục ông ấy bằng mọi cách họ có thể làm được.

Nếu ông ấy muốn nhiều lương hơn, nói được, hay bảo ông ấy, “Cứ ở đây ít nhất trong vài tuần và thế rồi ông có thể ra đi. Thế thì chúng tôi sẽ có khả năng tìm ra....” Thế là họ đi, và họ đã thuyết phục và họ đã cố gắng theo đủ mọi cách. Và họ nói, “Chúng tôi yêu mến ông và chúng tôi kính trọng ông. Sao ông lại ra đi?”

Giáo sĩ nói, “Nếu chỉ năm người như các ông ở đây, tôi chắc đã còn ở lại!”

Họ cảm thấy được tôn lên bởi vì ông ấy nói, “Nếu chỉ năm người như các ông ở đây, tôi chắc đã còn ở lại.” Họ cảm thấy rất thoải mái và họ nói, “Nhưng điều đó sẽ không khó lắm đâu: chúng tôi có ba ở đây, hai người nữa có thể được tìm ra.”

Giáo sĩ nói, “Điều đó không khó; đấy mới là vấn đề. Có hai trăm người như các ông ở đây, và điều đó là quá nhiều!”

Bạn chán với bản thân bạn. Nhìn vào gương mà xem: bạn chán với mặt bạn. Và bao nhiêu người trong các bạn ở đây, tôi phải chán đến chết! Và bạn cứ đem cùng vấn đề tới tôi mọi ngày, nhưng tôi chưa bao giờ chán bởi vì tôi không làm việc. Đây không phải là công việc chút nào. Bạn có thể gọi nó là tình yêu, nhưng không phải là công việc - và tình yêu không bao giờ chán. Cả nghìn lần bạn có thể đem cùng vấn đề tới tôi - lặp đi lặp lại – và không có nhiều vấn đề.

Tôi đã từng quan sát hàng nghìn người. Cùng vấn đề lặp đi lặp lại. Vấn đề của bạn cũng giống như bẩy ngày trong tuần, không nhiều hơn điều đó. Lại thứ hai tới, lại thứ ba tới... nó cứ diễn ra mãi. Nhưng tôi thậm chí không chút ít chán bởi vì tôi không làm việc. Nếu bạn làm việc, thế thì tất nhiên điều đó là rất, rất khó. Đó là lí do tại sao tôi có thể làm việc - bởi vì tôi không làm việc.

Có nhiều người thế trong các bạn. Điều duy nhất được yêu cầu là từ bạn, không phải từ tôi. Cho nên bạn có thể bị mệt mỏi về tôi một ngày nào đó, điều đó là có thể. Bạn có thể thử trốn khỏi tôi, điều đó là có thể. Duy nhất một điều được yêu cầu về bạn; nếu bạn có thể làm điều đó, thế thì không cần làm bất kì cái gì dù về phần tôi hay về phần bạn. Và điều đó là tính sẵn có của bạn: ở đây và bây giờ, và thế thì không có gì khác biệt liệu bạn là ở đây trong thành phố này, trong đạo tràng này, hay ở góc kia của thế giới.

Nếu bạn sẵn có, hạt mầm sẽ mọc lên. Tôi sẵn có ở mọi nơi: điều đó không phải là vấn đề. Ngay cả khi tôi không trong thân thể này tôi sẽ vẫn sẵn có. Nhưng điều đó sẽ ngày càng khó hơn cho bạn, bởi vì bạn là không sẵn có ngay cả khi tôi đang trong thân thể này, ở đây và bây giờ chỉ để nói với bạn. Nhưng bạn không nghe! Bạn đang nghe tất nhiên, nhưng không nghe. Bạn đang nhìn tôi, nhưng không nhìn tôi. Nhìn tôi đi! Nó không phải là công việc. Nó chỉ là sẵn có tình yêu, và qua tình yêu mọi thứ đều là có thể - mọi biến đổi.

Câu hỏi thứ tư:

Osho ơi,

Thầy đã nhắc tới rằng tình yêu là nhu cầu. Tại sao nhu cầu bản chất này bao giờ cũng khó đáp ứng thế cho hầu hết mọi người?

Nhiều điều được bao hàm. Một điều là ở chỗ xã hội chống lại tình yêu bởi vì tình yêu là ràng buộc lớn nhất, và tình yêu phân tách bạn khỏi xã hội. Hai người yêu trở thành một thế giới trong bản thân họ; họ không bận tâm về bất kì ai. Do đó, xã hội chống lại, xã hội không muốn bạn yêu. Hôn nhân - được ban cho, nhưng không tình yêu, bởi vì một khi bạn yêu một người bạn trở thành một thế giới tách rời trong bản thân bạn. Bạn không bận tâm điều đang xảy ra cho người khác trên thế giới. Bạn đơn giản quên họ. Bạn tạo ra thế giới riêng tư của riêng bạn.

Yêu là lực sáng tạo thế nó trở thành vũ trụ. Thế thì bạn bắt đầu di chuyển quanh trung tâm riêng của bạn, và xã hội không thể dung thứ được điều này. Bố mẹ bạn không thể dung thứ được tình yêu của bạn bởi vì nếu bạn trong tình yêu bạn quên mất họ hoàn toàn, dường như họ chưa bao giờ tồn tại. Thế thì họ tồn tại trên lề, ở đâu đó rất xa xôi. Làm sao họ có thể cho phép bạn yêu được? - họ sẽ làm các thu xếp cho hôn nhân của bạn, điều sẽ là hôn nhân của họ. Bạn sẽ tồn tại như một phần của gia đình.

Mulla Nasruddin rơi vào tình yêu với một người đàn bà. Anh ta về nhà rất hạnh phúc và khi họ ăn tối anh ta nói với cả gia đình, “Con đã quyết định.”

Bố lập tức nói, “Điều này là không thể được. Không thể được! Bố không thể cho phép được điều đó vì gia đình cô gái đã không để lại một xu cho cô ấy. Cô ấy bị phá sản. Các cô gái tốt hơn là sẵn có với của hồi môn tốt hơn. Đừng có ngu xuẩn.”

Mẹ nói, “Cô gái đó à? Chúng ta không bao giờ có thể tưởng tượng được rằng con có thể ngu xuẩn thế - bởi vì cô ấy chưa bao giờ làm cái gì ngoại trừ đọc những tiểu thuyết ngốc nghếch. Cô ấy chẳng hữu dụng gì: cô ấy không biết nấu ăn; cô ấy không thể lau nhà. Trông cái nhà bẩn thỉu mà cô ấy sống!”

Và vân vân và vân vân. Mọi thành viên đều bác bỏ theo quan niệm riêng của mình. Cậu em nói, “Em không đồng ý bởi vì cái mũi của cô ấy - cái mũi xấu thế.” Và mọi người đều có ý kiến của mình.

Thế rồi Nasruddin nói, “Nhưng một điều cô gái đó có mà chúng ta không có.”

Tất cả họ đồng thanh hỏi , “Cái đó là gì?”

Anh ta nói, “Gia đình: cô ấy không có gia đình. Đó là một điều đẹp về cô ấy.”

Bố mẹ sẽ chống lại tình yêu. Họ sẽ huấn luyện bạn từ chính lúc ban đầu, huấn luyện bạn theo cách bạn không rơi vào tình yêu, bởi vì yêu sẽ đi ngược lại với gia đình, và xã hội không là gì ngoài gia đình lớn hơn. Yêu đi ngược lại xã hội, văn minh, tôn giáo, tu sĩ. Yêu là tham gia thế, cam kết toàn bộ thế, nó đi ngược lại mọi người. Và mọi người có đầu tư vào bạn.

Không, nó không thể được phép. Bạn đã được huấn luyện không yêu - đó là khó khăn. Khó khăn này tới từ xã hội, văn hoá, văn minh, đủ mọi thứ quanh bạn, nhưng đây không phải là khó khăn lớn nhất. Vẫn có một thứ tới từ bạn và thậm chí là lớn hơn, và đó là: yêu cầu buông xuôi. Yêu cần là bạn phải vứt bỏ bản ngã.

Và bạn cũng chống lại tình yêu. Bạn muốn tình yêu trở thành mở hội của bản ngã của bạn; bạn muốn tình yêu trở thành đồ trang sức cho bản ngã của bạn. Bạn muốn tình yêu tuân theo bạn như con chó, nhưng tình yêu không bao giờ tuân theo bất kì ai như con chó. Tình yêu cần bạn trong buông xuôi toàn bộ. Không phải là người đàn bà buông xuôi theo người đàn ông hay người đàn ông buông xuôi theo người đàn bà, không: cả hai cùng buông xuôi theo tình yêu. Tình yêu là thượng đế. Tình yêu thực sự là thượng đế duy nhất, và nó yêu cầu các bạn - cả hai người yêu - phải hoàn toàn bị buông xuôi theo nó.

Những người yêu, họ làm gì? Chồng cố gắng làm vợ phải buông xuôi theo anh ta và vợ cố gắng làm chồng phải buông xuôi theo cô ta. Làm sao tình yêu là có thể? Tình yêu là cái gì đó khác - cả hai phải buông xuôi theo nó, và cả hai phải biến mất trong nó.

Điều này trở thành rào cản lớn nhất: bạn không thể yêu được bởi vì 'bạn'. Hai thứ này ở cùng nhau, và yêu trở thành không thể được. Và nếu yêu trở thành không thể được, cuộc sống trở thành không thể được. Nếu yêu trở thành không thể được, lời cầu nguyện trở thành không thể được. Nếu yêu trở thành không thể được, Thượng đế trở thành không thể được. Mọi điều là đẹp đều phát triển ra từ tình yêu. Mảnh đất của tình yêu là điều phải có, bằng không bạn sẽ vẫn còn bị què quặt. Và thế thì bạn cố gắng bù và bổ sung nó theo những cách khác, nhưng không cái gì có thể bù cho nó, không cái thay thế nào tồn tại.

Bạn có thể cứ làm lời cầu nguyện, nhưng lời cầu nguyện của bạn sẽ thiếu duyên dáng cái tới khi người ta đã yêu. Làm sao bạn có thể 'làm' lời cầu nguyện được? Lời cầu nguyện của bạn sẽ chỉ là rác rưởi, hiện tượng lời nói. Bạn sẽ nói cái gì đó với Thượng đế và nói với ngài và đi ngủ, nhưng nó sẽ thiếu phẩm chất bản chất. Làm sao bạn có thể cầu nguyện được khi bạn đã không yêu? Lời cầu nguyện tới qua tim, và tim bạn vẫn còn bị đóng cho nên lời cầu nguyện tới từ đầu, và đầu không thể trở thành tim được.

Cho nên trên khắp thế giới mọi người cứ cầu nguyện. Họ chỉ làm điệu bộ; điều bản chất không có đó. Lời cầu nguyện là không có gốc rễ. Tình yêu chuẩn bị mảnh đất. Nó chuẩn bị mảnh đất cho lời cầu nguyện tới. Lời cầu nguyện không là gì ngoài tình yêu cao hơn, tình yêu siêu việt lên trên các cá nhân, tình yêu đi tới cái toàn thể, không tới bộ phận. Nhưng bạn cần học với bộ phận.

Bạn không thể chỉ nhảy vào đại dương. Học bơi trong bể bơi đã. Tình yêu là bể bơi nơi bạn được bảo vệ và bạn có thể học. Thế thì bạn có thể đi ra biển, tới biển khơi. Bạn không thể lấy cú nhảy vào trong biển khơi một cách trực tiếp. Nếu bạn lấy cú nhảy bạn sẽ bị nguy hiểm - điều đó là không thể được. Tình yêu là bể bơi nhỏ - chỉ có hai người. Toàn thế giới này là rất nhỏ... có thể đi vào trong nhau.

Ngay cả ở đó bạn cũng sợ. Trong bể bơi bạn sợ: “Mình có thể mất đi, chết chìm.” Thế thì nói gì tới đại dương? Yêu là nền tảng thứ nhất, sự sẵn sàng đầu tiên để lấy cú nhảy lớn hơn. Tôi dạy bạn yêu và tôi bảo bạn rằng bất kì cái gì bị lâm nguy, đừng bận tâm: hi sinh nó đi, bất kì cái gì - danh tiếng, của cải, gia đình, xã hội, văn hoá - bất kì cái gì lâm nguy, đừng bận tâm. Là người liều lĩnh đi, bởi vì chẳng có gì giống như tình yêu. Nếu bạn mất mọi thứ, bạn chẳng mất gì nếu bạn thu được tình yêu. Nếu bạn mất tình yêu, bất kì cái gì bạn thu được, bạn chẳng thu được gì. Và nhận biết về hai điều này.

Xã hội sẽ không giúp bạn; nó chống lại tình yêu. Tình yêu là lực chống xã hội, và xã hội cố gắng kìm nén tình yêu. Thế thì bạn có thể bị dùng theo nhiều cách.

Chẳng hạn, nếu bạn thực sự trong tình yêu bạn không thể bị làm thành lính, bạn không thể bị gửi vào chiến tranh. Không thể được, bởi vì bạn không bận tâm; bạn nói, “Đất nước là gì? Chủ nghĩa yêu nước này là gì? Vô nghĩa!” Yêu là đoá hoa đẹp thế; với người đã biết, chủ nghĩa yêu nước, chủ nghĩa quốc gia, đất nước, lá cờ, tất cả đều có vẻ vô nghĩa. Bạn đã nếm trải điều thực.

Xã hội cố gắng làm sao lãng bạn. Điều thực không nên được nếm trải. Thế thì bạn đang khao khát tình yêu, và tình yêu của bạn có thể bị làm trệch theo bất kì hướng nào. Nó có thể trở thành chủ nghĩa yêu nước, thế thì bạn có thể đi và trở thành liệt sĩ. Bạn là kẻ ngu, bởi vì bạn đang làm phí hoài bản thân bạn! Bạn có thể đi và chết, tình yêu của bạn đã bị làm trệch. Nếu bạn không yêu, tình yêu của bạn có thể trở thành tình yêu tiền. Thế thì bạn trở thành kẻ tích trữ, kẻ đầu cơ. Thế thì gia đình bạn hạnh phúc, bạn đang làm điều hay.

Bạn đơn giản đang tự tử. Gia đình hạnh phúc vì bạn đang tích luỹ nhiều của cải thế. Họ đã bỏ lỡ cuộc sống của họ; bây giờ họ đang buộc bạn bỏ lỡ cuộc sống của bạn. Và họ làm điều đó theo cách đáng yêu tới mức bạn cũng không thể nói không được. Họ làm cho bạn cảm thấy mặc cảm. Nếu bạn tích trữ tiền họ hạnh phúc. Nhưng làm sao một người yêu có thể tích trữ được? Điều đó là khó. Người yêu không bao giờ là người tích trữ. Người yêu chia sẻ, phân phát, cứ cho. Người yêu không thể tích trữ được.

Khi yêu không có đó, bạn trở thành keo kiệt bởi vì bạn sợ. Bạn không có chỗ trú ngụ của tình yêu, cho nên bạn cần chỗ trú ngụ nào đó. Của cải trở thành cái thay thế. Xã hội cũng muốn bạn tích trữ, bởi vì làm sao của cải được tạo ra nếu mọi người đều trở thành người yêu? Xã hội sẽ rất, rất giầu, nhưng giầu theo cách khác toàn bộ.

Nó có thể nghèo về vật chất, nhưng nó sẽ giầu về tâm linh. Nhưng giầu đó là không thấy được. Xã hội cần giầu thấy được, cho nên toàn thế giới của tôn giáo, xã hội, văn hoá là trong một mưu đồ bởi vì bạn chỉ có một năng lượng: đó là năng lượng yêu. Nếu nó chuyển đi đúng vào trong tình yêu, thế thì nó không thể bị buộc phải chuyển đi bất kì đâu khác. Nếu bạn không yêu, chính việc thiếu tình yêu của bạn có thể trở thành việc nghiên cứu trong khoa học.

Freud có nhiều thoáng nhìn về chân lí; ông ấy thực sự là người hiếm hoi, nhiều sáng suốt thế đã xảy ra cho ông ấy. Ông ấy nói rằng bất kì khi nào bạn xuyên thấu vào bất kì cái gì, nó là việc xuyên vào người đàn bà, và nếu bạn không cho phép người đàn bà, bạn sẽ cố xuyên vào cái gì đó khác. Bạn có thể xuyên vào việc là thủ tướng một nước.

Với chính khách bạn sẽ không bao giờ tìm ra người yêu; họ bao giờ cũng sẽ hi sinh tình yêu vì quyền lực của họ. Các nhà khoa học sẽ không bao giờ là người yêu, bởi vì nếu họ trở thành người yêu họ thảnh thơi. Họ cần căng thẳng, ám ảnh thường xuyên. Tình yêu thảnh thơi; ám ảnh thường xuyên là không thể được. Họ phát điên với phòng thí nghiệm của họ. Họ bị ám ảnh, bị xâm chiếm: họ làm việc cả đêm lẫn ngày.

Lịch sử biết rằng bất kì khi nào nhu cầu yêu của một nước được đáp ứng, đất nước đó trở thành yếu. Thế thì nó có thể bị đánh bại. Cho nên nhu cầu yêu phải không được đáp ứng: thế thì đất nước bị nguy hiểm, bởi vì mọi người đều là người gàn dở và sẵn sàng chiến đấu. Với khiêu khích nhỏ nhặt nhất, mọi người sẵn sàng chiến đấu. Nếu

nhu cầu yêu được đáp ứng, thế thì ai bận tâm? Nghĩ mà xem, nếu thực sự cả nước đã trong tình yêu và ai đó tấn công, chúng ta sẽ nói với họ, “Được rồi, các ông cũng có thể tới và ở đây. Sao bận tâm? - chúng tôi hạnh phúc thế, các ông cũng tới, và đất nước là bao la; các ông cũng ở đây và hạnh phúc đi. Và nếu các ông muốn là người cai trị, thì cứ là người cai trị đi - chẳng cái gì sai; chừng đó là tốt. Các ông nhận trách nhiệm. Điều đó là tốt!”

Nhưng khi nhu cầu yêu không được đáp ứng, bạn bao giờ cũng sẵn sàng chiến đấu. Chỉ cần nhớ, chỉ thử quan sát tâm trí riêng của bạn. Nếu bạn đã không yêu người đàn bà của bạn trong vài ngày bạn thường xuyên cảm thấy cáu bẳn. Bạn yêu và thế thì bạn thảnh thơi. Cáu bẳn diễn ra, và bạn cảm thấy thoải mái tới mức bạn có thể tha thứ. Người yêu có thể tha thứ mọi thứ. Tình yêu đã là phúc lành thế, người đó có thể tha thứ mọi điều sai.

Không, những người lãnh đạo sẽ không cho phép bạn yêu bởi vì thế thì lính không thể được tạo ra. Thế thì bạn sẽ tìm những kẻ hiếu chiến ở đâu, những kẻ điên cuồng, người điên, người muốn phá huỷ? Yêu là sáng tạo. Nếu nhu cầu yêu được đáp ứng bạn sẽ muốn sáng tạo, không phá huỷ. Thế thì toàn thể cấu trúc chính trị sẽ sụp đổ. Nếu bạn yêu, thế thì toàn thể cấu trúc gia đình sẽ khác toàn bộ. Nếu bạn yêu, thế thì nền kinh tế và các môn kinh tế sẽ khác. Thực ra, nếu yêu được phép, toàn thế giới sẽ lấy hình dạng khác toàn bộ. Nó không thể được phép bởi vì cấu trúc này có đầu tư của nó. Mọi cấu trúc thúc đẩy bản thân nó đi tiếp, và nếu bạn bị nghiền nát nó không bận tâm.

Toàn thể nhân loại bị nghiền nát, và chiếc xe của văn minh cứ đi mãi. Nhận ra điều này đi, quan sát điều này, nhận biết về điều này đi. Và thế thì tình yêu là đơn giản thế, không cái gì đơn giản hơn điều đó. Bỏ mọi điều xã hội cần đi; nhớ nhu cầu bên trong của bạn. Điều đó sẽ không chống lại xã hội. Bạn đơn giản cố gắng làm giầu cuộc sống riêng của bạn. Bạn không ở đây để hoàn thành mong đợi của bất kì ai khác; bạn ở đây vì điều riêng của bạn, vì việc hoàn thành riêng của bạn.

Làm điều đó thành điều chính, điều cơ sở, và đừng bận tâm về các thứ khác. Bởi vì người điên có khắp xung quanh bạn, họ sẽ xô đẩy bạn hướng tới điên khùng. Không cần đi ngược lại xã hội; chỉ bỏ đi đầu tư của nó, có vậy thôi.

Bạn không cần trở thành nổi dậy, nhà cách mạng, bởi vì điều đó nữa lại đi tới cùng một điều. Nếu tình yêu của bạn không được đáp ứng bạn sẽ trở thành nhà cách mạng, bởi vì điều đó nữa là việc phá huỷ trá hình. Và thế thì tới vấn đề thực: bỏ bản ngã riêng của bạn. Yêu cần buông xuôi toàn bộ.

Cho phép điều này xảy ra đi, bởi vì không có gì khác mà có thể xảy ra với bạn. Bạn sẽ bị phí hoài nếu bạn không cho phép nó xảy ra. Và nếu bạn cho phép nó xảy ra nhiều điều nữa trở thành có thể. Điều này dẫn tới điều khác. Yêu bao giờ cũng dẫn tới lời cầu nguyện. Đó là lí do tại sao Jesus nhấn mạnh rằng Thượng đế là tình yêu.

Đủ cho hôm nay.

Mục lục chính