Chương 41: Hãy là người chứng kiến, không là người phán xét

Sách của những bí mật - Tập 3

Book of secrets - Volume 3

Osho

Chương 41: Hãy là người chứng kiến, không là người phán xét

25 tháng 3 năm 1973, buổi tối tại Bombay, Ấn Độ

64. Lúc bắt đầu hắt hơi, khi hoảng sợ, trong lo lắng, khi cận kề nguy hiểm, lúc đang thoát hiểm, khi hiếu kỳ cao độ, lúc bắt đầu cơn đói, khi cơn đói không còn, hãy liên tục nhận biết.

65. Sự thanh khiết của giáo lý khác là không thanh khiết đối với chúng ta. Hãy biết rằng trong thực tại, không có gì như là thanh khiết hay không thanh khiết.

Cuộc sống là một nghịch lý. Để đến gần bạn phải đi xa, và cái đã đạt được rồi thì bạn phải đạt lại. Không có gì mất đi. Con người vẫn giữ nguyên là tự nhiên, là thạnh khiết, là hồn nhiên; chỉ là người ta lại quên điều đó. Sự thanh khiết không bị hủy hoại, sự hồn nhiên không bị hủy hoại. Chỉ có một sự lãng quên sâu. Cái để đạt được thì bạn đã có. Về bản chất, không có gì mới để đạt được. Bạn chỉ phải khám phá lại, phát hiện, mở ra cái đã có rồi; do vậy mà cả hai, nỗ lực tâm linh và tính đơn giản, đều khó khăn. Tôi nói “cả hai”... Điều đó rất đơn giản nếu bạn có thể hiểu, nhưng điều đó lại rất khó bởi vì bạn phải hiểu cái bạn đã hoàn toàn quên, cái quá hiển nhiên đến mức bạn không bao giờ trở nên nhận ra nó, cái chỉ như việc thở của bạn. Nó diễn ra liên tục, không gián đoạn, nhưng vì nó diễn ra liên tục, không gián đoạn nên bạn không cần nhận biết nó. Sự nhận biết của bạn là không cần thiết; nó không phải là yêu cầu cơ bản. Bạn có thể quên nó hoặc bạn có thể nhớ nó: điều đó tùy vào sự lựa chọn của bạn.

Sansara và niết bàn, thế gian trần tục và trạng thái giải thoát của tâm thức, không phải là hai thứ - mà chỉ là hai thái độ, chỉ là hai sự lựa chọn. Bạn có thể chọn một trong hai. Bạn có thể ở trong thế gian bởi một thái độ nào đó, và chỉ bởi việc thay đổi thái độ mà thế gian đó trở thành niết bàn, trở nên tuyệt đối phúc lạc. Bạn vẫn như vậy, mọi thứ vẫn giữ nguyên; chỉ một sự thay đổi về tiêu điểm, về trọng tâm, về sự lựa chọn là cần đến. Điều đó dễ. Khi đạt được phúc lạc tuyệt đối, bạn sẽ cười về điều đó. Một khi bạn biết nó, bạn sẽ không thể hiểu tại sao bạn đã lỡ nó, bạn đã có thể lỡ nó như thế nào. Nó đã luôn luôn chờ để được bạn nhìn thấy, và nó đã là của bạn.

Vị phật cười. Bất cứ ai đạt được nó đều cười, bởi vì toàn bộ câu chuyện có vẻ buồn cười. Bạn đang tìm kiếm một cái gì đó mà nó không bao giờ mất. Toàn bộ nỗ lực là ngớ ngẩn. Nhưng điều này chỉ xảy ra khi bạn đã đạt được nó, nên những người đã đạt được nói nó rất đơn giản. Nhưng những người chưa đạt được thì nói nó là thứ gian khổ nhất, khó khăn nhất - thực ra, không chỉ là khó khăn nhất mà còn là bất khả nhất.

Những phương pháp mà chúng ta sẽ thảo luận là do những người đã đạt được nói ra - hãy nhớ điều này. Chúng có vẻ rất đơn giản, và chúng là thế. Đối với tâm trí chúng ta, những điều rất đơn giản lại không thể thu hút - bởi vì nếu những kỹ thuật đơn giản thế và ngôi nhà gần thế, nếu bạn đã trong nó rồi, nếu những kỹ thuật đơn giản thế và ngôi nhà gần thế, bạn sẽ thấy mình thật buồn cười. Thế thì tại sao bạn đang lỡ nó? Thay vì cảm thấy sự ngớ ngẩn của cái tôi của riêng mình, bạn lại sẽ nghĩ rằng những phương pháp đơn giản như thế không thể giúp ích.

Đó là một sự lừa dối. Tâm trí bạn sẽ nói với bạn rằng những phương pháp đơn giản này sẽ không thể giúp được gì - rằng chúng quá đơn giản, chúng không thể đạt được bất cứ điều gì. Để đạt được sự sống linh thiêng, để đạt được cái tuyệt đối và cái tối thượng, làm sao có thể sử dụng những phương pháp đơn giản như thế? Làm sao chúng có thể giúp được gì? Bản ngã bạn sẽ nói rằng chúng không thể giúp được gì.

Hãy nhớ một điều nữa: bản ngã luôn quan tâm đến một cái gì đó khó, bởi vì khi có khó khăn thì có thử thách, và nếu bạn có thể vượt qua khó khăn này, bản ngã bạn sẽ cảm thấy thỏa mãn. Bản ngã không bao giờ thu hút tới bất cứ thứ gì đơn giản - không bao giờ! Nếu bạn muốn trao cho bản ngã mình một thử thách, khi đó bạn phải chế ra một cái gì đó khó. Nếu một cái gì đó là đơn giản thì không có sự thu hút, bởi vì nếu bạn có thể chinh phục được nó thì bản ngã cũng sẽ không thỏa mãn. Trước tiên, không có gì để chinh phục, sự việc quá đơn giản. Bản ngã đòi hỏi nhiều khó khăn - một số trở ngại để vượt qua, một số đỉnh cao để chinh phục. Và đỉnh cao càng khó thì bản ngã bạn sẽ càng cảm thấy dễ chịu.

Vì những kỹ thuật này quá đơn giản, chúng sẽ không có sự thu hút nào đối với tâm trí bạn. Nên nhớ, cái thứ thu hút bản ngã thì không thể giúp ích cho sự phát triển tâm linh của bạn. Chỉ cái thứ không thu hút bản ngã bạn mới có thể là một sự trợ giúp cho sự chuyển hóa. Nhưng điều xảy ra lại là thế này: nếu người thầy nào đó nói rằng cái này hay cái kia là rất khó, rất gian khổ, rằng chỉ sau nhiều và nhiều kiếp bạn mới có thể có sự thoáng qua nào đó, thì bản ngã bạn sẽ cảm thấy tốt.

Những kỹ thuật này quá đơn giản đến mức ngay bây giờ, ngay tại đây và ngay lúc này, điều này là có thể. Nhưng thế thì không có sự liên hệ nào với bản ngã bạn. Nếu tôi nói rằng ngay bây giờ, ngay tại đây, chính thời điểm này bạn có thể đạt được tất cả mọi điều có thể đối với con người, rằng bạn có thể trở thành một vị Phật hay vị Christ hay vị Krishna tại chính thời điểm này, ngay tại đây và ngay lúc này, mà không mất một khoảnh khắc nào, thì sẽ không có sự liên hệ nào với bản ngã bạn. Bạn sẽ nói, “Điều này là không thể. Tôi phải đi nơi khác để tìm kiếm nó”. Và những kỹ thuật này quá đơn giản đến mức bạn có thể đạt được tất cả những điều có thể đổi với tâm thức con người ngay tại bất cứ thời điểm nào mà bạn quyết định đạt được nó.

Khỉ tôi nói rằng những kỹ thuật này là đơn giản, tôi muốn nói đến nhiều điều. Đầu tiên, không có gì gây ra sự bùng nổ tâm linh; nó không phải là một hiện tượng nhân quả. Nếu nó được gây ra bởi điều gì đó thì hẳn sẽ cần đến thời gian, bởi vì để nhân xảy ra thì phải cần đến thời gian. Và nếu thời gian là cần đến thì nó không thể là như vậy, nó không thể xảy ra tại chính thời điểm này. Thế thì bạn sẽ phải chờ đến ngày mai hoặc một kiếp khác. Thời điểm tiếp theo sẽ là cần thiết. Nếu bất cứ điều gì là nhân quả thì nhân phải xảy ra trước, và thế rồi quả sẽ theo sau nhân như một cái bóng, và bạn không thể tạo ra quả ngay bây giờ mà không có nhân; sẽ cần đến thời gian. Nhưng một sự kiện tâm linh không phải là một hiện tượng nhân quả. Bạn đã ở trong trạng thái đó rồi; chỉ cần một sự nhớ lại. Nó không phải là hiện tượng nhân quả.

Điều đó giống như thế này: vào buổi sáng một người nào đó bỗng nhiên đánh thức bạn dậy, và bạn không thể nhận ra mình ở đâu. Trong một khoảnh khắc thậm chí bạn không nhận ra mình là ai. Đột nhiên thức dậy từ giấc ngủ sâu, có thể bạn không thể nhận ra nơi chốn, thời gian, nhưng sau một khoảnh khắc bạn sẽ nhận ra. Càng trở nên tỉnh táo, bạn sẽ càng nhận ra bạn là ai, bạn ở đâu và điều gì đã xảy ra. Đây không phải là câu chuyện nhân quả - chỉ là một vấn đề về tỉnh táo. Khi sự tỉnh táo phát triển, bạn sẽ nhận ra.

Tất cả những kỹ thuật này là để phát triển sự tỉnh táo. Bạn đã là con người mà bạn ước mong trở thành, bạn đã ở nơi mà bạn muốn tới rồi. Bạn đã về đến ngôi nhà của mình rồi. Thực ra bạn chưa bao giờ rời nó. Bạn đã luôn ở đó, nhưng lại mơ ngủ. Bạn có thể rơi vào giấc ngủ ở đây và bạn có thể mơ, và trong giấc mơ bạn có thể di chuyển tới bất cứ đâu; bạn có thể xuống địa ngục hay lên thiên đường hay bất cứ đâu.

Bạn đã bao giờ quan sát rằng bất cứ khi nào bạn mơ thì có một điều là chắc chắn không? - rằng bạn không bao giờ ở trong căn phòng bạn đang ngủ. Bạn đã bao giờ quan sát thực tế đó chưa? Bạn có thể ở bất cứ đâu, nhưng bạn sẽ không bao giờ trong căn phòng, trên giường bạn đang ngủ. Vì bạn đã ở đó rồi, không cần phải mơ về nó. Mơ có nghĩa là phải di chuyển thật xa.

Có thể bạn đang ngủ trong căn phòng này, nhưng bạn sẽ không bao giờ mơ về nó. Không có nhu cầu, bạn đã ở đó rồi. Tâm trí ước mong một cái gì đó không có, nên tâm trí di chuyển. Có thể nó tới London, tới New York, tới Calcutta, tới Himalaya, tới Tây Tạng, tới bất cứ đâu. Nó có thể đi tới bất cứ đâu, nhưng nó sẽ không bao giờ ở đây. Nó có thể ở bất cứ đâu, nhưng không bao giờ ở đây - và bạn ở đây. Đây là trường hợp. Bạn đang mơ. Tồn tại linh thiêng của bạn ở đây; bạn là cái đó. Nhưng bạn đã di cư rất xa... Và mỗi giấc mơ đều tạo ra một chuỗi mới về mơ. Mỗi giấc mơ đều tạo ra những giấc mơ mới, và bạn vẫn liên tục mơ và mơ.

Tất cả những kỹ thuật này nhằm làm cho bạn tỉnh táo, để bạn có thể ra khỏi những giấc mơ của mình, quay trở lại nơi bạn đã luôn ở đó, để bạn tới được trạng thái bạn chưa bao giờ bỏ lỡ. Và bạn không thể lỡ nó, nó là bản chất bạn - nó là swabhav. Nó là chính bản thể bạn, nên làm sao bạn có thể bỏ lỡ nó? Những kỹ thuật này chỉ để giúp sự tỉnh táo của bạn phát triển hơn, giúp nó trở nên mạnh mẽ hơn. Với sức mạnh của nhận biết, mọi thứ thay đổi. Sự nhận biết càng mãnh liệt thì càng ít khả năng mơ; bạn trở nên tỉnh táo hơn về cái thực. Sự nhận biết càng ít mãnh liệt thì bạn càng rơi vào mơ. Vì vậy, toàn bộ hiện tượng là thế này: trạng thái không tỉnh táo của tâm trí chính là thế gian, và trạng thái tỉnh táo của tâm trí chính là niết bàn. Không-tỉnh táo, bạn là những gì mình có vẻ là. Tỉnh táo, bạn là những gì mình là.

Thế nên toàn bộ vấn đề là làm sao thay đổi trạng thái không- tỉnh táo của tâm trí thành trạng thái tỉnh táo của tâm trí, làm sao trở nên tỉnh táo hơn, làm sao để ra khỏi giấc ngủ và mơ. Chính vì vậy mà các kỹ thuật có thể trợ giúp. Ngay cả một chiếc đồng hồ báo thức cũng có thể trợ giúp - chỉ là một phương tiện nhân tạo, chỉ là một chiếc đồng hồ báo thức. Nhưng nếu chiếc đồng hồ báo thức liên tục làm việc thì nó có thể giúp mang bạn ra khỏi giấc mơ của mình. Nhưng bạn cũng có thể đánh lừa nó; thậm chí bạn cũng có thể mơ vê nó, và thế thì toàn bộ vấn đề bị biến thành giả. Khi chuông báo thức, bạn có thể mơ, bạn có thể tạo ra một giấc mơ xung quanh sự báo thức nữa. Bạn có thể mơ rằng bạn đã vào một ngôi đền và tiếng chuông đang ngân. Lúc này bạn đã đánh lừa chuông báo thức. Nó có thể đã phá vỡ giấc ngủ của bạn, nhưng bạn có thể thay đổi nó thành chính giấc mơ; bạn có thể biến nỏ thành một phần của chính giấc mơ của mình.

Nếu bạn có thể biến nó thành một phần giấc mơ của bạn, nếu nó có thể được sáp nhập vào một quá trình mơ, thì nó không thể giúp gì cho bạn. Bạn có thể mơ bất cứ điều gì, và thế thì nó sẽ không có vẻ là một sự báo thức. Nó sẽ trở thành một cái gì đó khác. Bạn đã vào ngôi đền và chuông đang ngân...; bây giờ không cần đánh thức. Bạn đã thay đổi sự báo thức đó, cái thực đó thành một giấc mơ, và giấc mơ không thể bị quấy nhiễu bởi giấc mơ khác, nó chỉ có thể trợ giúp.

Dưới một gốc độ nào đó, tất cả những kỹ thuật này là nhân tạo. Chúng chỉ là những phương tiện giúp mang bạn ra khỏi trạng thái mơ của mình, nhưng bạn cũng có thể biến chúng thành một phần giấc mơ của bạn. Thế thì bạn bỏ lở giá trị. Khi đó bạn bỏ lỡ giá trị! Cố hiểu điều này bởi vì điều này rất cơ bản. Và khi đã hiểu rồi, nó sẽ có ích; ngược lại, bạn có thể cứ tiếp tục đánh lừa chính mình.

Ví dụ, tôi nói, “Hãy thực hiện cú nhảy vào sannyas”. Đó chỉ là một phương tiện. Sự đồng nhất cũ của bạn bị phá vỡ; tên cũ của bạn trở nên như thể thuộc về ai khác. Bạn có thể nhìn vào quá khứ của mình một cách tách biệt hơn. Bạn có thể là một chứng nhân. Bạn tách biệt, một khoảng cách được tạo ra. Tôi trao cho bạn một cái tên mới và một chiếc áo choàng mới chỉ để tạo ra khoảng cách này. Nhưng bạn có thể biến nó thành một phần giấc mơ của mình; thế thì bạn sẽ bỏ lỡ toàn bộ giá trị. Bạn có thể vẫn nghĩ về cái cũ - rằng con người cũ, A, đã nhận sannyas. Bạn cảm thấy, “Mình đã nhận sannyas”. “Mình” vẫn giữ nguyên cái cũ. “Mình” đã thay đổi áo choàng của mình, tên mình, nhưng “mình” vẫn là người cũ, và người cũ vẫn tiếp tục. Lúc này sannyas này chỉ là một cái gì đó được thêm vào con người cũ. Nó không phải là đứt đoạn, nó vẫn tiếp tục. Nếu nó vẫn tiếp tục, nếu bạn đã nhận sannyas, bạn là con người cũ, nếu bạn đã thay đổi áo choàng và tên mình, thì bạn đã bỏ lỡ giá trị.

Bạn phải chết đi, bây giờ không được là người cũ nữa. Bạn phải cảm thấy rằng người cũ đã chết, rằng đây là thực thể mới mà bạn chưa bao giờ biết, rằng đây không phải là sự phát triển từ con người cũ. Đây là sự đứt đoạn với con người cũ. Thế thì phương tiện sẽ có ích. Đồng hồ báo thức sẽ làm việc và kỹ thuật là hữu ích. Bạn đang không lỡ giá trị. Tất cả những kỹ thuật như thế là để bạn có thể sử dụng chúng hoặc bạn có thể lỡ chúng; điều đó tùy thuộc vào bạn. Nhưng nên nhớ rõ, những kỹ thuật chỉ là những kỹ thuật. Nếu bạn hiểu tinh thần, bạn có thể trở nên tỉnh giấc ngay cả khi không có kỹ thuật nào.

Ví dụ, có thể không cần đến đồng hồ báo thức. Hãy tìm hiểu sâu vào điều này. Tại sao bạn lại cần đồng hồ báo thức? Nếu bạn muốn dậy lúc ba giờ sáng, tại sao bạn lại cần đồng hồ báo thức? Sâu bên trong bạn biết rằng bạn có thể đánh lừa mình, và sâu bên trong bạn biết rằng nếu bạn thực sự muốn dậy lúc ba giờ sáng, bạn sẽ dậy lúc ba giờ mà không cần đồng hồ chút nào. Nhưng có đồng hồ thì trách nhiệm bị bỏ qua. Lúc này bạn sẽ không còn trách nhiệm. Lúc này nếu một cái gì đó sai, đồng hồ chịu trách nhiệm. Lúc này bạn có thể thoải mái ngủ. Bây giờ có đồng hồ rồi; bạn có thể ngủ mà không có sự lo lắng nào.

Nếu bạn thực sự muốn dậy lúc ba giờ sáng, bạn sẽ dậy sớm lúc ba giờ. Không cần thiết đồng hồ. Chính sự mãnh liệt của việc thức dậy này sẽ đánh thức bạn. Việc sẽ thức dậy lúc ba giờ có thể là rất mãnh liệt, có lẽ bạn sẽ không thể ngủ chút nào, và sẽ không cần phải thức dậy; bạn sẽ thức suốt cả đêm. Nhưng để ngủ ngon thì đồng hồ là cần đến. Khi đó bạn có thể ngủ. Nhưng bạn có thể đánh lừa. Khi chuông báo thức tắt, bạn có thể đánh lừa; bạn có thể mơ về nó.

Những kỹ thuật này chỉ hữu ích khi sự mãnh liệt của bạn không đủ. Nếu bạn thực sự mãnh liệt thì không cần kỹ thuật nào, bạn vẫn có thể tỉnh táo. Nhưng sự mãnh liệt của bạn lại không như thế. Ngay cả với kỹ thuật này bạn cũng có thể bắt đầu mơ, và có nhiều khả năng về điều này. Khả năng đầu tiên là bạn sẽ không tin rằng những kỹ thuật đơn giản như thế lại có thể trợ giúp. Đây là điều đầu tiên. Khi đó không có mối liên hệ nào. Thứ hai, có thể bạn nghĩ rằng phải cần đến một quá trình rất, rất dài, rằng nó sẽ đến từ từ. Nhưng vẫn có một số điều chỉ xảy ra bất thần, chúng không bao giờ đến từ từ.

Tôi nhớ lại rằng Mulla Nasruddin đã được yêu cầu ban phúc cho con trai của người hàng xóm vào dịp sinh nhật cậu ta. Thế nên ông nói, “Con trai, ta hy vọng con sống một trăm hai mươi năm cộng thêm ba tháng”. Mọi người đã ngạc nhiên về “cộng thêm ba tháng” này.

Cậu con trai hỏi, “Nhưng tại sao? Một trăm hai mươi tuổi - điều đó không sao. Tại sao lại cộng thêm ba tháng?”

Thấy vậy Mulla Nasruddin nói, “Ta không muốn con chết quá đột ngột. Chỉ một trăm hai mươi năm, và đột nhiên con chết? Ta không muốn con chết quá đột ngột; vì thế mới cộng thêm ba tháng”.

Nhưng dù có “cộng thêm ba tháng” thì bạn cũng sẽ chết đột ngột. Bất cứ khi nào bạn chết, bạn sẽ đột ngột chết. Mỗi cái chết là một cái chết đột ngột. Không có cái chết nào là từ từ, bởi vì bạn hoặc là sống hoặc là chết. Không có quá trình từ từ. Thời điểm này bạn sống và thời điểm sau bạn chết. Không có quá trình thời gian.

Cái chết là đột ngột; samadhi cũng là đột ngột. Sự bùng nổ tâm linh cũng là đột ngột. Nó giống như cái chết. Nó giống cái chết nhiều hơn là sự sống; nó là bất thần. Nó có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Nếu bạn sẵn sàng, những kỹ thuật này có thể là hữu ích. Chúng sẽ không mang sự kiện đến từ từ; thực ra, chúng sẽ từ từ giúp bạn sẵn sàng cho sự kiện bất thần. Nên nhớ sự phân biệt này: chúng đang chuẩn bị bạn để samadhi bất thần xảy ra.

Những kỹ thuật này không phải là dành cho samadhi, chúng là những kỹ thuật để chuẩn bị bạn, và thế rồi samadhi xảy ra. Thế nên bạn sử dụng những kỹ thuật này như thế nào là tùy bạn. Đừng nghĩ rằng phải cần đến một quá trình lâu dài, bởi vì đó có thể chỉ là một mánh lới. Tâm trí nói cần một quá trình lâu dài để bạn có thể trì hoãn. Bạn có thể nói, “Ngày mai hay ngày kia tôi sẽ thực hiện điều đó”, và có thể bạn cứ trì hoãn mãi. Một tâm trí trì hoãn thì cứ luôn trì hoãn. Vấn đề không phải là bạn sẽ thực hiện điều đó vào ngày mai; vấn đề duy nhất chỉ là vì bạn sẽ không thực hiện nó hôm nay, thế thôi. Ngày mai sẽ lại là một hôm nay, và vẫn tâm trí đó sẽ nói, “Được thôi, tôi sẽ thực hiện điều đó vào ngày mai”.

Và nên nhớ, bạn không bao giờ trì hoãn trong nhiều năm. Bạn trì hoãn một ngày bởi vì nếu bạn trì hoãn nhiều năm bạn không thể đánh lừa mình. Bạn nói, “Đó chỉ là vấn đề một ngày. Hôm nay mình không thực hiện, ngày mai mình sẽ thực hiện”. Và khoảng cách đó quá nhỏ đến mức bạn không bao giờ cảm thấy mình đang trì hoãn nó mãi.

Ngày mai không bao giờ đến, nó luôn luôn là hôm nay. Và tâm trí mà nghĩ về ngày mai thì sẽ luôn luôn nghĩ về ngày mai. Và nó không bao giờ đến, nó đã không bao giờ đến, nó sẽ không bao giờ đến. Tất cả những gì bạn có là chính giây phút này, nên đừng liên tục trì hoãn. Bây giờ chúng ta sẽ đi vào các kỹ thuật.

Kỹ thuật thứ nhất:

Lúc bắt đầu hắt hơi, khi hoảng sợ, trong lo lắng, khi cận kề ngụy hiểm, lúc đang thoát hiểm, khi hiếu kỳ cao độ, lúc bắt đầu cơn đói, khi cơn đói không còn, hãy liên tục nhận biết.

Điều đó có vẻ rất đơn giản: lúc bắt đầu hắt hơi, khi hoảng sợ, trong lo lắng, hay trước cơn đói hay sau cơn đói, hãy liên tục nhận biết. Nhiều điều phải được hiểu. Hành động rất đơn giản như hắt hơi lại có thể được sử dụng như là phương tiện, bởi vì dù chúng có vẻ đơn giản thế nào thì chúng cũng rất phức tạp, và cơ cấu bên trong là một thứ rất mỏng manh. Bất cứ khi nào bạn cảm thấy rằng sắp hắt hơi thì phải trở nên tỉnh táo, và cái hắt hơi này có thể không hề xảy ra. Nó có thể biến mất, vì hắt hơi là điều không tự ý - vô thức, không-tự ý.

Bạn không thể tự ý hắt hơi; bạn không thể “muốn” nó. Làm sao bạn có thể? Con người mới bất lực làm sao! Bạn không thể “muốn” chỉ một cái hắt hơi. Dù bạn có thể cố thế nào, bạn cũng không thể mang nó ra ngoài. Chỉ một cái hắt hơi - một điều nhỏ nhoi như thế bạn cũng không thể điều khiển nó được. Nó là không tự ý; không cần đến ý muốn. Nó không xảy ra theo tâm trí bạn; nó theo toàn bộ cơ cấu của thân thể bạn.

Và điều thứ hai: khi bạn trở nên tỉnh táo, khi cái hắt hơi đang đến - bạn không thể mang nó đến, mà khi nó đang đến - nếu bạn trở nên tỉnh táo, nó có thể không đến, bởi vì bạn đang mang một cái gì đó mới đến cho quá trình: sự tinh táo. Nó có thể biến đi, nhưng khi cái hắt hơi biến đi và bạn tỉnh táo, thì có điều thứ ba. Trước tiên, hắt hơi là không tự ý. Bạn mang một cái mới vào - sự tỉnh táo. Khi sự tỉnh táo xuất hiện, cái hắt hơi có thể không đến. Nếu bạn thực sự tỉnh táo, nó sẽ không đến; có thể nó không xảy ra. Khi đó xảy ra điều thứ ba. Năng lượng, mà nó sẽ được giải tỏa thông qua cái hắt hơi, di chuyển đi đâu? Nó đi vào sự tỉnh táo của bạn. Bỗng nhiên lóe lên một tia sáng. Bạn trở nên tỉnh táo hơn. Năng lượng, mà nó sẽ bị tống đi bởi cái hắt hơi, đi vào sự tỉnh táo. Bỗng nhiên bạn trở nên tỉnh táo hơn.

Trong tia sáng lóe lên đó, sự chứng ngộ thậm chí cũng là có thể. Chính vì vậy mà tôi nói rằng những vấn đề này rất đơn giản, chúng có vẻ vô lý. Sự hứa hẹn của chúng có vẻ là quá nhiều. Chỉ thông qua cái hắt hơi, làm sao con người lại trở nên chứng ngộ? Nhưng sự hắt hơi không chỉ là sự hắt hơi; bạn hoàn toàn tham gia vào nó. Dù bạn làm gì hay dù điều gì xảy ra với bạn thì cũng có sự tham gia tuyệt đối. Quan sát lại xem: bất cứ khi nào xuất hiện cái hắt hơi, toàn bộ cơ thể bạn, toàn bộ tâm trí bạn trong nó. Cái hắt hơi đang xảy ra không chỉ trong mũi bạn mà mọi thớ thịt, mọi tế bào của cơ thể bạn cũng tham gia. Một sự rung động, một gợn sóng tinh tế lan tỏa khắp cơ thể, toàn bộ cơ thể trở nên tập trung. Và khi cái hắt hơi đã xảy ra, toàn bộ cơ thể thư giãn. Nhưng thật khó để mang sự tỉnh táo tới nó. Nếu bạn mang sự tỉnh táo tới nó, nó sẽ không xảy ra, và nếu nó xảy ra bạn có thể biết rằng sự tỉnh táo không có đó. Chính vì vậy mà bạn nên tỉnh táo.

Lúc bắt đầu hắt hơi..., bởi vì nếu nó đã bắt đầu thì không gì có thể được thực hiện. Mũi tên đã lao đi; bây giờ bạn không thể thay đổi nó. Cơ cấu đã bắt đầu. Năng lượng đang trên hành trình được giải tỏa, nó không thể dừng lại. Liệu bạn có thể dừng cái hắt hơi ở giữa chừng không? Làm sao bạn có thể ngăn nó ở giữa chừng? Vào lúc bạn sẵn sàng thì nó đã xảy ra rồi. Bạn không thể dừng nó giữa chừng.

Ngay khi bắt đầu, hãy trở nên tỉnh táo. Lúc bạn có cảm giác rằng nó đang đến, hãy trở nên tỉnh táo. Nhắm mắt lại và thiền. Tập trung toàn bộ ý thức bạn ngay nơi bạn đang có cảm giác cái hắt hơi sắp đến. Vừa lúc bắt đầu, hãy giữ sự tỉnh táo. Cái hắt hơi này sẽ biến đi, và năng lượng sẽ được chuyển hóa thành tỉnh táo hơn. Và vì khi hắt hơi, toàn bộ cơ thể tham gia, toàn bộ cơ cấu tham gia - nó là một cơ cấu giải tỏa và bạn tỉnh táo tại thời điểm này - nên sẽ không có tâm trí, sẽ không có ý nghĩ, không có thiền.

Khi hắt hơi, suy nghĩ dừng lại. Chính vì vậy mà rất nhiều người thích hít thuốc. Nó làm họ nhẹ nhõm, tâm trí họ cảm thấy thư giãn hơn bởi vì suy nghĩ dừng trong giây lát. Hít thuốc mang đến cho họ một thoáng qua về vô-nghĩ. Thông qua hít thuốc, khi cái hắt hơi đến, họ không còn là tâm trí, họ trở thành cơ thể. Cái đầu biến mất trong khoảnh khắc, nhưng cảm thấy điều đó là tốt.

Nếu hít thuốc trở thành thói quen với bạn thì thật khó để bỏ nó. Nó là thói quen ngấm sâu hơn hút thuốc lá; hút thuốc không là gì so với nó. Nó ngấm sâu hơn, bởi vì hút thuốc là có ý thức và hắt hơi là vô thức. Bỏ hít khó hơn nhiều so với bỏ hút. Và có thể thay đổi thuốc lá, có thể tìm ra sự thay thế - nhưng không có sự thay thế nào cho hít, bởi vì thực ra, hắt hơi là hiện tượng rất độc đáo của cơ thể.

Chỉ có một thứ khác là có thể so sánh và đã được so sánh, đó là quan hệ tình dục. Những người tư duy theo thuật ngữ sinh lý học nói rằng quan hệ tình dục chỉ là cái hắt hơi thông qua bộ phận sinh dục - và sự tương tự là có. Không phải là đúng một trăm phần trăm, bởi vì có nhiều điều hơn tham gia vào quan hệ tình dục, nhiều điều quan trọng hơn tham gia vào nó. Sự tương tự chỉ là ở lúc mới bắt đầu.

Một cái gì đó bị tống ra khỏi mũi và bạn cảm thấy nhẹ nhõm, và một cái gì đó bị tống ra khỏi bộ phận sinh dục và bạn cảm thấy nhẹ nhõm. Và cả hai đều là không tự ý. Bạn không thể điều khiển quan hệ tình dục theo chủ ý. Nếu bạn cố, bạn sẽ thất bại - đặc biệt là những người đàn ông, bởi vì bộ phận sinh dục của người đàn ông phải thực hiện một điều gì đó. Nó chủ động. Bạn không thể “điều khiển” hành động của nó, và nếu bạn cố, khi đó bạn càng cố thì nó sẽ càng trở nên không thể. Nó có thể xảy ra, nhưng bạn không thể làm cho nó xảy ra. Vì điều này mà ở phương Tây quan hệ tình dục đã trở thành một vấn đề. Nửa thế kỷ nay ở phương Tây kiến thức về tình dục đã phát triển, và mọi người đã trở nên rất ý thức về nó đến mức quan hệ tình dục đang trở nên ngày càng không thể.

Nếu bạn tỉnh táo thì quan hệ dục sẽ là không thể. Nếu một người đàn ông tỉnh táo trong lúc làm tình, khi đó, người đó càng tỉnh táo thì nó sẽ càng khó hơn. Người đó sẽ không thể cương cứng. Sự cương cứng không thể tuân theo ý chí, và nếu bạn điều khiển nó thì bạn sẽ mất nó. Phương pháp tương tự, kỹ thuật tương tự, có thể được sử dụng trong quan hệ tình dục. Ngay lúc ban đầu, khi bạn cảm thấy sự cương cứng đang đến với mình, nhưng nó còn chưa đến, bạn chỉ cảm thấy sự rung động, hãy trở nên tỉnh táo. Sự rung động này sẽ bị mất đi, và năng lượng đó sẽ đi vào sự tỉnh táo.

Tantra đã sử dụng điều này. Nó đã thử theo nhiều cách. Một người đàn bà đẹp khỏa thân sẽ ở đó như là một đối tượng thiền, và người tìm kiếm, thiền nhân, sẽ ngồi trước người đàn bà khỏa thân này để thiền về cơ thể cô, dáng vóc cô, các đường nét của cô, chỉ để chờ đợi cảm xúc đầu tiên trong trung tâm dục của mình. Khi có cảm xúc này, người đó sẽ nhắm mắt lại. Người đó sẽ quên người đàn bà này. Người đó sẽ nhắm mắt lại và sẽ trở nên tỉnh táo về cảm xúc này. Khi đó năng lượng dục đang được chuyển đổi thành sự tỉnh táo.

Người đó được phép thiền về người đàn bà khỏa thân này cho đến lúc cảm xúc được cảm nhận. Khi đó người đó phải nhắm mắt lại và đi vào cảm xúc riêng của mình và trở nên tỉnh táo, điều tương tự cũng được thực hiện khi hắt hơi. Và tại sao lại xuất hiện tia sáng lóe lên này? Bởi vì tâm trí không có đó. Điều cơ bản là nếu tâm trí không có đó và bạn tỉnh táo, bạn sẽ có được satori, bạn sẽ có được sự thoáng qua về samadhi.

Suy nghĩ là rào cản. Cho nên nếu bằng cách nào đó ý nghĩ biến đi, điều này sẽ xảy ra. Nhưng ý nghĩ phải biến đi; chỉ khi đó thì mới có sự tỉnh táo. Ý nghĩ có thể biến đi ngay cả khi ngủ; ý nghĩ có thể biến đi khi bạn bị bất tỉnh; ý nghĩ có thể biến đi khi bạn dùng chất gây nghiện. Ý nghĩ biến đi, nhưng thế thì không còn sự tỉnh táo để nhận ra hiện tượng ẩn sau ý nghĩ. Thế nên tôi định nghĩa thiền như là ý thức mà không có ý nghĩ. Bạn có thể trở nên vô nghĩ và vô thức; thế thì không có ý nghĩa gì. Bạn có thể ý thức khi nghĩ; bạn đã là thế rồi.

Hãy mang hai điều này lại với nhau - ý thức và vô nghĩ. Khi chúng gặp nhau, thiền xảy ra, thiền được sinh ra. Và bạn có thể thử với những điều rất tầm thường, bởi vì không có gì thực sự tầm thường. Ngay cả một cái hắt hơi cũng là một hiện tượng vũ trụ. Trong tồn tại không có gì là lớn lao và không có gì là tầm thường. Thậm chí một nguyên tử cũng có thể hủy diệt cả thế giới, và thậm chí một cái hắt hơi, một hiện tượng rất nguyên tử, cũng có thể chuyển hóa bạn.

Thế nên đừng nhìn nhận mọi thứ như là nhỏ hay lớn. Không có gì là nhỏ và không có gì là lớn. Nếu bạn có cái nhìn thấu suốt, thì những thứ rất nhỏ lại đầy sức sống. Giữa các nguyên tử, vũ trụ tàng ẩn, và giữa vũ trụ và nguyên tử bạn không thể nói cái nào lớn cái nào nhỏ. Thậm chí một nguyên tử cũng là một vũ trụ trong chính nó, và vũ trụ lớn nhất không là gì ngoài các nguyên tử. Cho nên đừng nghĩ về vĩ đại và tầm thường. Hãy thử. Đừng nói, “Điều gì có thể xảy ra bởi một cái hắt hơi? Tôi đã hắt hơi cả đời, và chẳng có gì xảy ra”.

Hãy áp dụng kỹ thuật này: Lúc bắt đầu hắt hơi, khi hoảng sợ.., khi bạn cảm thấy sợ hãi và nỗi sợ xuất hiện, ngay khi bạn cảm thấy nỗi sợ này xuất hiện, hãy trở nên nhận biết và nỗi sợ sẽ biến mất. Khi tỉnh táo thì không thể có nỗi sợ. Làm sao có thể, bạn có sợ khi bạn tỉnh táo không? Bạn có thể sợ chỉ khi bạn mất đi sự tỉnh táo. Thực ra, một người hèn nhát không phải là người sợ hãi; người hèn nhát là người mơ ngủ, và người dũng cảm là người có thể mang sự tỉnh táo của mình đến với những thời điểm sợ hãi. Thế nên nỗi sợ biến mất.

Ở Nhật Bản, họ huấn luyện sự tỉnh táo cho các chiến binh của mình. Sự huấn luyện cơ bản là về sự tỉnh táo, và mọi thứ khác là thứ yếu: kiếm thuật, cung thuật, mọi thứ là thứ yếu. Người ta biết, người ta nói về bậc thầy Zen vĩ đại, Rinzai (Lâm Tế - ND), rằng ông không bao giờ thành công - chưa bao giờ thành công về cung thuật - nhắm trúng đích, tới đúng mục tiêu. Mũi tên của ông luôn luôn chệch; nó không bao giờ tới đúng mục tiêu. Và ông được biết như là một trong những tay cung vĩ đại nhất, nên người ta mới hỏi, “Làm sao Rinzai được biết đến như là cung thủ vĩ đại nhất khi mà ông không bao giờ thành công với bất cứ mục tiêu nào, và luôn luôn chệch mục tiêu? Mũi tên của ông không bao giờ tới đúng mục tiêu, nên làm sao ông được biết đến như là một trong những cung thủ vĩ đại nhất?”

Các đệ tử của Rinzai nói, “Vấn đề không phải là sự kết thúc, mà là sự khởi đầu. Chúng tôi không quan tâm tới việc mũi tên chạm mục tiêu, chúng tôi quan tâm tới lúc mũi tên bắt đầu hành trình của nó. Chúng tôi quan tâm tới Rinzai. Khi mũi tên rời cung, ông ấy tỉnh táo, và đó là tất cả. Vấn đề không phải là kết quả, điều đó không liên quan”.

Một người đàn ông là đệ tử của Rinzai. Chính người đó là một cung thủ danh tiếng, ông chưa bao giờ chệch mục tiêu, và ông đến với Rinzai để học hỏi, thế nên một người nào đó đã nói, “Bạn đến học với ai? Ông ấy không phải là một bậc thầy, thậm chí không phải là một môn đệ. Ông ấy là một người thất bại, còn bạn lại là một người thầy danh tiếng và bạn sẽ đến chỗ Rinzai để học sao?”

Thế nên cung thủ đó nói, “Đúng, vì tôi đã thành công về kỹ thuật. Nhưng liên quan đến sự thức tỉnh của mình thì tôi là một người thất bại. Ông ấy thất bại về kỹ thuật, nhưng liên quan đến sự thức tỉnh của mình thì ông là cung thủ và là bậc thầy - bởi vì khi mũi tên bay đi, ông ấy tỉnh táo, và điều đó mới là quan trọng”.

Vị cung thủ này, một bậc thầy về kỹ thuật, đã đến học hỏi Rinzai trong nhiều năm, và hàng ngày vị đó trăm phần trăm trúng đích. Rinzai nói, “Không, bạn là một người thất bại. Về mặt kỹ thuật thì mũi tên bay rất đúng. Nhưng bạn không có đó, bạn không tỉnh táo. Bạn đánh mất nó trong giấc ngủ của mình”.

Ở Nhật Bản họ đã huấn luyện các chiến binh của họ trước hết phải tỉnh táo, mọi thứ khác chỉ là thử yếu. Người chiến binh là một người dũng cảm nếu người đó có thể tỉnh táo. Và trong chiến tranh thế giới thứ hai người ta đã thấy rằng không ai có thể địch được các chiến binh Nhật; lòng dũng cảm của họ là không thể so sánh. Điều đó đến từ đâu? Về thể chất họ không quá mạnh, nhưng nỗi sợ hãi không thể thâm nhập vào ý thức, vào sự tỉnh táo. Họ không sợ, và bất cứ khi nào nỗi sợ xuất hiện thì họ sẽ thử các phương pháp Zen.

Câu kinh này nói, khi hoảng sợ, trong lo lắng... Khi bạn cảm thấy lo âu, đầy lo âu, hãy thử nó. Người ta phải làm gì? Thông thường bạn làm gì khi lo âu? Bạn làm gì? Bạn cố giải quyết nó. Bạn thử các giải pháp, và bạn càng dính líu vào nó hơn. Bạn sẽ làm cho bối rối hơn, bởi vì nỗi lo không thể được giải quyết thông qua suy nghĩ. Nó không thể được giải quyết bởi suy nghĩ, bởi vì chính suy nghĩ là một dạng lo lắng. Thế nên bạn lại giúp nó trầm trọng hơn. Thông qua suy nghĩ, bạn không thể ra khỏi nó; bạn sẽ vào nó sâu hơn. Kỹ thuật này nói đừng làm bất cứ điều gì với sự lo âu. Chỉ tỉnh táo. Hãy chỉ tỉnh táo!

Tôi sẽ kể cho bạn một giai thoại cũ về Bokuju, một bậc thầy Zen khác, ông sống một mình trong hang, chỉ một mình, nhưng vào ban ngày, hay thậm chí bạn đêm, thỉnh thoáng ông nói to, “Bokuju” - tên riêng của ông, rồi ông nói tiếp, “Có, tôi ở đây”. Và không có ai khác ở đó.

Sau này, các đệ tử của ông đã hỏi ông, “Tạo sao thầy lại gọi ‘Bokuju’ và nói, ‘Thưa ngài, tôi ở đây’? ”

Ông nói, “Bất cứ khi nào tôi sắp rơi vào việc nghĩ, tôi phải nhớ là hãy tỉnh táo, và vì thế tôi gọi tên mình, ‘Bokuju’. Và ngay khi tôi gọi ‘Bokuju’ và nói, ‘Thưa ngài, tôi ở đây’, thì sự suy nghĩ, nỗi lo âu tan biến”.

Thế rồi, trong hai hay ba năm, vào những ngày cuối của mình, ông không bao giờ gọi tên mình, “Bokuju” và không bao giờ phải trả lời, “Vâng thưa ngài, tôi ở đây”.

Các đệ tử hỏi, “Thưa bậc thầy, bây giờ thầy không còn làm điều này”.

Vậy nên ông nói, “Nhưng bây giờ Bokuju luôn luôn có đó. Ông ta luôn luôn có đó, và không còn cần thiết nữa. Trước đây tôi thường lỡ ông ta. Lắm lúc nỗi lo âu xâm chiếm tôi, che phủ tôi, và Bokuju không có đó. Vì thế tôi phải nhớ lại ‘Bokuju’, và nỗi lo này biến mất”. Hãy thử tên bạn xem. Khi bạn cảm thay rất lo âu, hãy gọi thử như thế này xem. Đây là một điều kỳ diệu. Hãy thử với tên bạn. Khi bạn cảm thấy rất lo âu, chỉ gọi tên bạn - “Bokuju” hay bất cứ tên nào, nhưng phải là tên của bạn - và trả lời, “Vâng thưa ngài, tôi ở đây”, và cảm nhận sự khác biệt. Nỗi lo sẽ không còn nữa. ít nhất trong giây lát bạn sẽ có được cái nhìn thoáng qua phía bên kia của sự che phủ này, và sự thoáng qua đó có thể đi sâu hơn. Một khi bạn biết rằng nếu bạn trở nên tỉnh táo thì nỗi lo không còn, nó biến mất; bạn đã đến với cái biết sâu sắc về cái ta của mình và cơ cấu hoạt động bên trong.

... kề cận nguy hiểm, lúc đang thoát hiểm, khi hiếu kỳ cao độ, lúc bắt đầu cơn đói, khi cơn đói không còn, hãy liên tục nhận biết,

Bạn có thể sử dụng bất cứ điều gì. Khi đói, hãy trở nên tỉnh táo. Khi bạn cảm thấy đói thì phải làm gì? Điều gì đã xảy ra? Khi bạn cảm thấy đói bạn không bao giờ thấy nó như là điều gì đó đang xảy ra với bạn. Bạn trở thành cơn đói. Bạn cảm thấy, “Tôi đói”. Cảm giác thực sự là “Tôi đói”, nhưng bạn không là cơn đói; bạn chỉ ý thức về nó. Nó là một cái gì đó đang xuất hiện trên đường biên. Bạn là trung tâm, bạn đã trở nên nhận ra nó. Nó là một đối tượng. Bạn giữ nguyên là chủ thể, bạn là một nhân chứng. Bạn không phải là cơn đói; cơn đói đang xảy ra với bạn. Bạn có đó khi cơn đói không có, và bạn sẽ có đó khi cơn đói sẽ ra đi. Thế nên cơn đói là một sự ngẫu nhiên; nó xảy ra với bạn.

Hãy trở nên tỉnh táo, thế thì bạn sẽ không bị đồng nhất với nó. Neu bạn cảm thấy đói, hãy trở nên ý thức rằng cơn đói có đó. Hãy nhìn vào nó, đối mặt nó, đương đầu với nó. Điều gì sẽ xảy ra? Bạn càng trở nên ý thức thì sẽ cảm thấy cơn đói càng xa dần; càng ít tỉnh táo, nó càng gần. Nếu bạn không ý thức, chính xác ở trung tâm bạn sẽ cảm thấy “Tôi đang đói”. Nếu bạn trở nên ý thức, cơn đói biến mất. Cơn đói ở đó, bạn ở đây. Cơn đói là một đối tượng, bạn là một chứng nhân.

Việc nhịn ăn đã được sử dụng vì điều này, vì kỹ thuật này. Nhịn ăn chính nó không có tác dụng gì. Nếu bạn đang không thực hiện kỹ thuật này với cái đói, thì nhịn ăn là ngớ ngẩn - chỉ là sự ngớ ngẩn, không có tác dụng gì. Mahavira đã sử dụng nhịn ăn với kỹ thuật này, và người Jain đã đơn giản sử dụng nhịn ăn mà không có kỹ thuật này. Thế thì điều đó là ngớ ngẩn. Bạn chỉ đang hủy hoại, và không thể có tác dụng gì. Bạn có thể đói nhiều tháng và bị đồng nhất với cái đói, và cảm thấy rằng “Tôi đói”. Điều đỏ là vô ích, có hại. Không cần phải đi vào một đợt nhịn ăn. Hàng ngày bạn có thể cảm thấy nó, nhung có những vấn đề. Chính vì vậy mà việc nhịn ăn có thể hữu ích.

Thông thường, chúng ta tự nhồi nhét thức ăn trước khi chúng ta cảm thấy đói. Trong thế giới hiện đại không có nhu cầu cảm thấy đói. Bạn có một thời biểu cố định cho các bữa ăn, và bạn ăn. Bạn không bao giờ hỏi xem cơ thể có đang cảm thấy đói hay không; bạn ăn vào một thời điểm cố định. Cái đói không được cảm nhận, cỏ thể bạn nói, “Không, lúc một giờ tôi cảm thấy đói”. Có thể đó là cải đói giả, bạn cảm thấy nó bởi vì lúc đó là một giờ, thời điểm của bạn. Một hôm nào đó bạn có thể chơi một trò gian. Hãy bảo vợ bạn hay chồng bạn chỉnh lại đồng hồ. Lúc đó là mười hai giờ, và đồng hồ sẽ chỉ một giờ. Bạn sẽ cảm thấy đói. Hay đồng hồ chậm hơn một tiếng: lúc đó chính xác là hai giờ, và đồng hồ chỉ một giờ; khi đỏ bạn sẽ cảm thấy đói. Bạn nhìn đồng hồ, và bạn cảm thấy đói. Đây là cái đói nhân tạo, giả, chứ không phải là thực.

Thế nên việc nhịn ăn có thể hữu ích. Nếu bạn nhịn ăn, thì trong hai hay ba ngày bạn sẽ cảm thấy một cái đói giả. Chỉ sau ngày thứ ba hay ngày thứ tư, cái đói thực sẽ được cảm nhận; cơ thể bạn sẽ đòi hỏi, chứ không phải tâm trí. Khi tâm trí đòi hỏi, điều đó là giả. Khi cơ thể đòi hỏi; điều đó là thực. Và khi nó là thực và bạn trở nên tỉnh táo, bạn trở nên hoàn toàn khác với cơ thể mình. Đói là một hiện tượng cơ thể. Một khi bạn có thể cảm thấy rằng cái đói là khác với bạn và bạn là một nhân chứng đối với nó, thì bạn đã vượt lên cơ thể.

Bạn có thể sử dụng bất cứ điều gì, đây chỉ là những ví dụ. Kỹ thuật này có thể được sử dụng theo nhiều cách; bạn có thể nghĩ ra cách riêng cho mình. Nhưng hãy kiên định về một điều: nếu bạn đang thử với cái đói, thì hãy giữ sự liên tục với nó ít nhất trong ba tháng. Chỉ khi đó, vào một ngày bạn sẽ không còn bị đồng nhất với cơ thể mình. Đừng thay đổi phương tiện hàng ngày, bởi vì đối với bất cứ kỹ thuật nào cũng cần đến sự đào sâu.

Hãy chọn bất cứ điều gì trong ba tháng. Theo sát nó, áp dụng kỹ thuật này, liên tục làm việc với nó, và luôn luôn nhớ phải nhận biết ngay từ lúc ban đầu. Ở giữa giai đoạn sẽ rất khó, bởi vì khi cảm thấy sự đồng nhất rằng bạn đói, bạn không thể thay đổi nó. Bạn có thể được thay đổi về tinh thần. Bạn có thể nói, “Không, tôi không phải là cơn đói, tôi là một nhân chứng”. Điều đó là giả. Đây là tâm trí đang nói, đây không phải là một trải nghiệm cảm xúc. Hãy cố nhận biết lúc ban đầu, và nên nhớ, bạn không được nói rằng, “Tôi không phải là cơn đói”. Đây là cách tâm trí có thể đánh lừa. Bạn có thể nói, “Cơn đói có đó, nhưng tôi không phải là cơn đói. Tôi không phải là cơ thể, tôi là Brahman". Bạn không được nói bất cứ điều gì. Bất cứ điều gì bạn nói cũng sẽ là giả bởi vì bạn là giả.

Câu tụng rằng “Tôi không phải là cơ thể” sẽ không giúp ích gì. Bạn liên tục nói “Tôi không phải là cơ thể” bởi vì bạn biết răng mình là cơ thể. Nếu bạn thực sự biết rằng mình không phải là cơ thể, thì câu nói “Tôi không phải là cơ thể” có tác dụng gì? Không có tác dụng gì, nó có vẻ ngớ ngẩn. Hãy nhận biết, và rồi cảm giác rằng “Tôi không phải là cơ thể” sẽ có đó. Đây sẽ không phải là ý nghĩ, đây sẽ là cảm nhận. Điều này sẽ không được cảm nhận trong đầu, điều này sẽ được cảm nhận khắp con người bạn. Bạn sẽ cảm thấy có khoảng cách - rằng cơ thể ở rất xa, rằng “Mình tuyệt đối khác”. Và thậm chí không thể trộn lẫn cả hai. Bạn không thể. Cơ thể là cơ thể; nó là vật chất, và bạn là tâm thức. Chúng có thể sống cùng nhau, nhưng chúng không bao giờ trộn lẫn nhau. Chúng không thể trở thành bị pha trộn.

Kỹ thuật thứ hai:

Sự thanh khiết của giáo lý khác là không thanh khiết đối với chúng ta. Hãy biết rằng trong thực tại, không có gì như là thanh khiết hay không thanh khiết.

Đây là một trong những thông điệp cơ bản của tantra. Rất khó hình dung điều này, bởi vì nó tuyệt đối phi-đạo lý, phi-đạo đức. Tôi sẽ không nói nó là phản đạo đức bởi vì tantra không liên quan đến đạo đức hay phản đạo đức. Tantra nói điều đó không liên quan. Thông điệp này là để giúp bạn phát triển vượt lên sự thanh khiết và sự không thanh khiết, thực sự vượt lên sự phân chia, vượt lên sự phân tách, vượt lên lưỡng cực. Tantra nói, tồn tại là phi-đối ngẫu, nó là một, và mọi sự phân biệt đều do con người tạo ra - mọi sự phân biệt, nên nhớ. Những sự phân biệt như thế đều do con người tạo ra. Tốt-xấu, thanh khiết - không thanh khiết, đạo đức - phi đạo đức, đức hạnh - tội lỗi: tất cả những khái niệm này đều do con người tạo ra. Chúng là những thái độ của con người; chúng không thực. Đâu là không thanh khiết và đâu là thanh khiết? Điều đó tùy thuộc vào cách bạn diễn giải.

Nietzsche đã nói ở đâu đó rằng mọi đạo đức đều là cách diễn giải. Thế nên, một điều nào đó có thể là đạo đức ở quốc gia này lại là phi đạo đức ở quốc gia láng giềng, một cái gì đó có thể là đạo đức đối với người Hồi giáo lại là phi đạo đức đối với người Hindu, đạo đức đối với người Cơ Đốc và phi đạo đức đối với người Jain. Hay thậm chí một cái gì đó có thể là đạo đức đối với thế hệ già hơn lại là phi đạo đức đối với thế hệ trẻ hơn. Điều đó tùy thuộc; đó là quan điểm, về cơ bản đó là một sự hư cấu. Thực tế đơn giản là thực tế. Thực tế trần trụi đơn giản là thực tế; nó không là đạo đức và cũng không là phi đạo đức, không là thuần khiết và cũng không là phi thuần khiết.

Hãy nghĩ xem nếu trái đất không có con người. Thế thì thuần khiết sẽ là gì và phi thuần khiết sẽ là gì? Mọi thứ sẽ là vậy - chỉ đơn giản “là vậy”. Sẽ không có gì là thuần khiết và sẽ không có gì là phi thuần khiết; sẽ không có gì là tốt và sẽ không có gì là xấu. Khi có con người thì tâm trí xuất hiện. Tâm trí phân chia. Nó nói “cái này” là tốt và “cái kia” là xấu. Sự phân chia này không chỉ tạo ra sự chia rẽ trên thế gian; sự phân chia này còn tạo ra một sự chia tách bên trong người chia nữa. Nếu bạn chia, bạn cũng bị chia bởi chính sự phân chia đó, và bạn không thể vượt lên sự chia tách bên trong bạn trừ khi bạn quên đi những sự chia tách bên ngoài. Bất cứ điều gì bạn làm với thế gian, bạn cũng đã làm với chính mình.

Naropa, một trong những bậc thầy vĩ đại nhất của Siddha Yoga, nói, “Chỉ một ly phân chia, mà địa ngục và thiên đường tách biệt” - chỉ một ly phân chia! Nhưng chúng ta vẫn liên tục chia; chúng ta liên tục dán nhãn, lên án, phán xét. Hãy nhìn thực tế trần trụi của tồn tại và đừng dán nhãn nó. Chỉ khi đó giáo lý của tantra mới được hiểu. Đừng nói tốt hay xấu; đừng mang tâm trí bạn vào thực tế. Lúc bạn mang tâm trí mình vào thực tế, bạn đã tạo ra một hư cấu. Lúc này nó không phải là thực tại, nó không là thực tế: nó là sự phóng chiếu của bạn. Câu kinh này nói, Sự thanh khiết của giáo lý khác là không thanh khiết đối với chúng ta. Hãy biết rằng trong thực tại, không có gì như là thanh khiết hay không thanh khiết.

Sự thanh khiết của giáo lý khác là không thanh khiết đối với chúng ta. Tantra nói, “Những gì rất thanh khiết, đức hạnh đối với giáo lý khác, lại là tội lỗi đối với chúng ta, bởi vì chính khái niệm của họ về sự thanh khiết đã chia tách. Đối với họ, có cái gì đó trở nên không thanh khiết”.

Nếu bạn gọi một người là vị thánh thì bạn cũng đã tạo ra kẻ tội đồ. Bây giờ bạn sẽ phải lên án ai đó ở đâu đó, bởi vì vị thánh này không thể tồn tại mà không có kẻ tội đồ. Và bây giờ hãy nhìn vào sự phi lý của những nỗ lực của chúng ta xem: chúng ta vẫn cố hủy diệt tội đồ, và chúng ta hình dung và hy vọng về một thế giới sẽ không còn những tội đồ - chỉ có các thánh nhân. Điều này thật vô nghĩa bởi vì thánh nhân không thể tồn tại thiếu tội đồ. Họ là hai mặt của cùng một đồng tiền. Bạn không thể hủy hoại một mặt đồng tiền, cả hai đều sẽ tồn tại. Tội đội đồ và thánh nhân đều là phần thiết yếu của cùng một thứ. Nếu bạn hủy diệt tội đồ, thì thánh nhân sẽ biến khỏi thế gian. Nhưng đừng sợ; hãy để họ biến đi, bởi vì họ đã chứng tỏ không có giá trị gì.

Tội đồ và thánh nhân đều là một phần của một sự diễn giải, của một thái độ đối với thế gian, khi người ta nói, “Điều này là tốt và điều kia là xấu”. Và bạn không thể nói rằng “Điều này là tốt” trừ khi bạn nói rằng “Điều kia là xấu”. Cái xấu là cần thiết để xác định cái tốt. Vì thế cái tốt phụ thuộc vào cái xấu, đức hạnh của bạn phụ thuộc vào tội lỗi, và các thánh nhân của bạn không thể tồn tại mà không có những tội đồ. Cho nên họ phải biết ơn các tội đồ; họ không thể tồn tại mà không có các tội đồ. Trong mối liên quan đến họ, trong sự so sánh với họ, dù họ có lên án các tội đồ nhiều thế nào, thì họ cũng là phần thiết yếu của cùng một hiện tượng. Tội đồ có thể biến khỏi thế gian chỉ khi thánh nhân biến đi - không phải trước đó; và sẽ không có tội lỗi khi không có khái niệm về đức hạnh.

Tantra nói rằng thực tế là thật và sự diễn giải là không thật. Đừng diễn giải. Hãy biết rằng trong thực tại, không có gì như là thanh khiết hay không thanh khiết. Tại sao? Bởi vì thanh khiết và không thanh khiết là những thái độ của chúng ta được áp đặt lên thực tại. Hãy thử điều này. Kỹ thuật này là gian khó chứ không đơn giản - bởi vì chúng ta quá bị định hướng bởi tư duy nhị nguyên, đặt nền tảng, bắt rễ vào tư duy nhị nguyên đến mức chúng ta không nhận ra được những phán xét và những biện minh của chúng ta. Nếu ai đó bắt đầu hút thuốc ở đây, có thể bạn đã không cảm nhận một cách ý thức bất cứ điều gì, nhưng bạn đã phán xét. Trong thâm tâm, bạn đã phán xét, cho dù bạn có nhìn họ hay không, có thể bạn đã không nhìn vào người đó, và bạn đã lên án.

Điều này sẽ là khó khăn, bởi vì thói quen này đã trở nên bắt rễ quá sâu. Bạn vẫn tiếp tục - chỉ bởi những cử chỉ của bạn, kiểu bạn ngồi, bạn đứng - bạn liên tục phán xét, biện minh, mà không biết mình đang làm gì. Khi bạn cười với một người hay khi bạn không cười với một người, khi bạn nhìn ai đó hay bạn không nhìn, bạn lờ ai đó đi, bạn đang làm gi? Bạn đang áp đặt những thái độ của mình. Bạn nói một cái gì đó là đẹp; rồi bạn sẽ phải phán xét một cái gì đó như là điều xấu xa. Và thái độ nhị nguyên này đang đồng thời chia tách bạn, thế nên bên trong bạn sẽ có hai người.

Nếu bạn nói rằng ai đó đang giận dữ và giận dữ là xấu, bạn sẽ làm gì khi bạn sẽ cảm thấy giận dữ? Bạn sẽ nói rằng điều này là xấu, thế thì sẽ có những vấn đề bởi vì bạn nói rằng “Điều này là xấu: sự tức giận này trong tôi là xấu”. Thế là bạn đã bắt đầu chia bản thân mình thành hai người - một người xấu, một quỷ dữ bên trong, và một người tốt, một thánh nhân. Tất nhiên, bạn buộc phải đồng nhất với thánh nhân bên trong, nên quỷ dữ, Satan, kẻ xấu xa bên trong bạn phải bị lên án. Bạn bị chia thành hai. Bây giờ sẽ có một cuộc chiến, một sự xung đột không ngừng. Bây giờ bạn không thể là một cá nhân; bạn sẽ là một đám đông, là một ngôi nhà bị chia để chống lại chính mình. Bây giờ sẽ không có sự thanh thản, bình yên. Bạn sẽ chỉ cảm thấy căng thẳng và đau khổ. Đây là điều bạn đang cảm thấy, nhưng bạn không biết tại sao.

Một người bị phân chia thì không thể bình an. Làm sao người đó có thể? Tống con quỷ của bạn đi đâu? Bạn phải hủy hoại nó, và nó là bạn; bạn không thể hủy diệt nó. Bạn không phải là hai. Thực tại là một, nhưng vì thái độ chia tách của mình mà bạn đã chia thực tại bên ngoài. Bây giờ cái bên trong cũng bị chia tương ứng - nên mọi người đang chiến tranh với chính mình. Điêu đó giống như bạn đang chống lại một tay - tay phải chiến đấu với tay trái - và năng lượng là một. Tôi tồn tại trong tay phải và tay trái của tôi; tôi đang tuôn chảy trong cả hai. Nhưng tôi có thể để tay này chống lại tay kia, tay phải tôi chống lại tay trái tôi, và tôi có thể tạo ra một sự xung đột, một cuộc chiến giả. Nhiều khi tôi có thể đánh lừa mình rằng tay phải đã chiến thắng, và bây giờ tay trái chịu thua. Nhưng đây là một sự lừa dối, bởi vì tôi biết rằng mình ở trong cả hai, và bất cứ khi nào tôi cũng có thể để tay trái thắng và tay phải thua. Tôi ở trong cả hai; cả hai tay đều là của tôi.

Thế nên, dù bạn nghĩ nhiều như thế nào rằng bạn đã đặt vị thánh của bạn lên trên và đã đè quỷ dữ xuống, thì bạn cũng biết rằng bất cứ lúc nào bạn cũng có thể thay đổi các vị trí này, và vị thánh này sẽ bị dìm xuống và quỷ dữ này sẽ được nâng lên. Điều đó gây ra nỗi sợ, sự bất an, bởi vì bạn biết không có gì là chắc chắn. Bạn biết lúc này ban đang đầy lòng yêu thương và bạn đã đè sự thù ghét của bạn xuống, nhưng bạn lại sợ bởi vì bất cứ lúc nào sự thù ghét cũng có thể nổi lên, và tình yêu sẽ bị dìm xuống. Và điều đó có thể xảy ra bất cứ lúc nào bởi vì bạn ở trong cả hai.

Tantra nói đừng phân chia, hãy là không chia; chỉ khi đó bạn sẽ chiến thắng. Làm sao để không bị chia? Bạn đừng phán xét, đừng nói “cái này” tốt và “cái kia” xấu. Hãy rút lại mọi khái niệm về thanh khiết và không thanh khiết. Hãy nhìn vào thế gian, nhưng đừng nói nó là như thế nào. Hãy là ngây ngô, đừng quá khôn ngoan. Đừng dán nhãn, hãy giữ im lặng, không phán xét, không biện minh. Nếu bạn có thể giữ im lặng đối với thế gian, dần dần sự im lặng này sẽ thấm vào bên trong. Và nếu không có sự phân chia bên ngoài thì sự phân chia này sẽ biến mất khỏi tâm thức bên trong, bởi vì cả hai có thể tồn tại cùng nhau.

Nhưng điều này là nguy hiểm đối với xã hội. Chính vì vậy mà tantra đã bị ngăn cản. Điều này là nguy hiểm. Không có gì là phi đạo đức, không có gì là đạo đức; không có gì là thanh khiết, không có gì là không thanh khiết. Mọi thứ đều như chúng tồn tại. Người theo tantra thực sự sẽ không nói rằng một người ăn trộm thì xấu; vị đó sẽ nói rằng người này là một tên trộm; thế thôi. Và cho dù sử dụng từ “tên trộm” nhưng không có sự lên án nào trong tâm trí vị đó. Từ “tên trộm” này chỉ là một thực tế, chứ không phải là một sự lên án. Nếu ai đó nói rằng “Ở đây có một người là vị thánh vĩ đại”, thì vị đó sẽ nói, “Được thôi! Ông ta là một vị thánh”. Nhưng không có sự đánh giá nào. Vị đó sẽ không nói, “Người đó tốt”, vị đó sẽ nói, “Được thôi! Ông ta là một vị thánh và người đàn ông đó là một tên trộm”, chỉ như đây là bông hồng và kia không phải là bông hồng, cây này cao và cây kia thấp, đêm thì tối và ngày thì sáng - nhưng không có sự so sánh nào.

Nhưng điều này là nguy hiểm. Xã hội không thể tồn tại mà không có sự lên án điều này và ca ngợi điều kia - xã hội không thể tồn tại! Xã hội tồn tại bởi tính đối ngẫu. Chính vì vậy mà tantra đã bị cấm. Người ta cho rằng nó chống lại xã hội, nhưng không phải thế. Nó không phải thế! Nhưng chính thái độ phi - đối ngẫu đó là siêu việt. Nó không phải là chống xã hội, mà nó là siêu việt; nó vượt lên xã hội.

Hãy thử điều này. Hãy hoạt động trong thế gian mà không gán bất cứ giá trị nào, chỉ có những thực tế tự nhiên: ai đó là thế này, ai đó là thế kia. Và dần dần, bạn sẽ cảm thấy sự không phân chia trong bản thân mình. Các cực của bạn sẽ đến cùng nhau, “xấu” của bạn và “tốt” của bạn sẽ đến cùng nhau. Chúng sẽ hòa làm một, và bạn sẽ trở thành một sự hợp nhất. Sẽ không có gì như là thanh khiết, không có gì như là không thanh khiết. Hãy nhận biết thực tại.

Sự thanh khiết của giáo lý khác là không thanh khiết đối với chúng ta. Tantra nói rằng “Những gì là cơ bản đối với người khác thì lại là độc hại đối với chúng ta”. Ví dụ, có những giáo lý dựa trên phi bạo lực. Họ nói rằng bạo lực là xấu, phi bạo lực là tốt. Tantra nói rằng phi bạo lực là phi bạo lực, bạo lực là bạo lực; không có gì tốt và không có gì xấu.

Có những giáo lý dựa trên sự độc thân - brahmacharya. Chúng nói rằng brahmacharya là tốt, quan hệ tình dục là xấu. Tantra nói tình dục là tình dục, brahmacharya là brahmacharya. Con người là brahmacharya và con người không phải là vậy. Và đây chỉ đơn thuần là những thực tế, không có giá trị nào được gán cho chúng. Và tantra sẽ không bao giờ nói rằng brahmacharya là tốt - việc sống độc thân là tốt - và người nào quan hệ tình dục thì xấu. Tantra sẽ không nói như thế. Tantra chấp nhận mọi điều như chúng là vậy. Và lý do là gì? Chỉ là để tạo ra một sự hợp nhất bên trong bạn.

Đây là một kỹ thuật để tạo ra một sự hợp nhất trong bạn, để có một tồn tại toàn vẹn bên trong, không bị phân chia, không xung đột, không đối kháng. Chỉ khi đó sự tĩnh lặng mới có thể. Người nào đang cố đi tới nơi nào đó để chống lại một cái gì đó thì không bao giờ có thể an lạc. Làm sao người đó có thể? Và người nào bị chia bên trong mình, chiến đấu với chính mình, làm sao người đó có thể chiến thắng? Đó là điều không thể. Bạn là cả hai, nên ai sẽ chiến thắng? Không có ai sẽ chiến thắng, và bạn sẽ thua bởi vì bạn sẽ làm phân rã năng lượng của mình vì cuộc chiến không cần thiết. Đây là kỹ thuật để tạo ra sự hợp nhất trong bản thân bạn. Hãy cho phép những khe sâu tan biến; đừng phán xét.

Jesus nói ở đâu đó, “Ngươi đừng phán xét để không bị phán xét”. Nhưng người Do Thái không thể hiểu được điều này, bởi vì toàn bộ khái niệm Do Thái là định hướng đạo đức: “Điều này là tốt và điều kia là không tốt”. Jesus nói trong giáo huấn của mình, “Ngươi đừng phán xét”, là đang nói theo thuật ngữ tantra. Nếu ông bị sát hại, bị đóng đinh, chính là vì điều này. Ông đã có thái độ tantra - “Ngươi đừng phán xét”.

Vậy nên đừng nói rằng gái điếm là xấu - ai biết? Và đừng nói rằng người thanh giáo là tốt. Ai biết? Và cuối cùng cả hai đều là một phần của cùng cuộc chơi. Họ dựa vào nhau - dựa trên một sự tồn tại chung. Cho nên Jesus nói, “Ngươi đừng phán xét”, và đây là điều câu kinh này muốn nói: ‘"Ngươi đừng phán xét để ngươi không bị phán xét”.

Nếu bạn không phán xét, không áp đặt bất cứ quan điểm đạo đức nào, chỉ đơn thuần quan sát những thực tế như chúng tồn tại, không diễn giải chúng theo ý mình, thế thì bạn không thể bị phán xét. Bạn được chuyển hóa hoàn toàn. Bây giờ không cần thiết để bạn được phán xét bởi bất cứ quyền lực linh thiêng nào - không cần thiết! Chính bạn đã trở thành linh thiêng; chính bạn đã trở thành Thượng đế. Hãy là chứng nhân, đừng là người phán xét.

Mục lục chính